樹倒藤枯,請不要驚怖！

到今天一個禮拜了
沒有人道得出“樹倒藤枯，這個「有句無句」的「句」又在那裡？”

下面三種都是未出離三界火宅的眾生：

1.把眾生分乾道坤道是魔界的外道
2.「末伽黎」的「亦常亦斷、亦有亦無、亦生亦滅、亦恒亦變」四句是大梵天的外道
3.「有句無句，如藤倚樹」的凡夫

如何能出離？

一者：
古來參禪大德也有這個話頭：「有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，句歸何處」「有句無句」就是無是見、無非見，它像藤一樣的倚在樹上；樹倒藤枯，這個「有句無句」的「句」又在那裡？如是一直參下去就悟道了。

二者：
非末伽黎四種不死矯亂論議。 

「末伽黎」是個外道，他回答別人，往往只有「亦常亦斷、亦有亦無、亦生亦滅、亦恒亦變」四句，他是不會多說的；若人能這樣回答別人，將來便到「不死」天裡去。

但是哪有甚麼不死天呢？那不過是大梵天而已，所以佛教安那「四種」為「矯亂」的「論議」。

汝諦思惟無忝哀慕。

所以阿難，你應該審「諦」「思惟」、觀察一下，怎麼見性不是萬物、又未離開萬物？怎可以無是、無非呢？是見、非見都講不出來，這個到底是甚麼道理？若你肯離心意識來參究，參到山窮水盡，參到究竟，自然得個轉身時，你終有一回會明白。「忝」即辜負，終不辜負你「哀慕」這無上道。

上二者這些都是兩邊,有句無句這兩邊，如藤倚樹就輪轉六道！
如何能不困在有句無句這兩邊？

世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。

「精見」即是見性，上來便說過見物不雜、見性非物、又不還、又不動。「色」、「空」是色塵，是我們眼之所見；山河大地是「色」，十方虛空是「空」，色空裡無是見亦無非見，精見不是色空，精見亦不離色空，所以說精見「是」色空不對，說精見「非是」色空也是不對。

大家想想，世間法中不是色就是空，不是空就是色，凡夫不說「是」就是說「非」，因此大眾都不明白如來這個「是」與「非是」的道理。

世尊若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。

六塵在六根之「前」，又為眼根所「緣」，故名「前塵」，眼根所緣的前塵，就是「色」、「空」、明、暗等森羅萬「象」。它們當中「若是見者」，我們應可以把它指出來；它們「若非見者」，是無見的話，我們就不應看見萬象。如今萬象裡是有見大眾指不出來，是無見大眾又能見萬物，這個是見、非見的道理到底「歸」於何處又不知道，「故有驚怖」。

上面這一段是慈悲的世尊跟大家直指佛性了！
樹倒藤枯,請不要驚怖！

這個是見、非見的道理到底「歸」於何處又不知道，「故有驚怖」。

想要吃宗門飯的人,請進！

下面這段跟我對話的人

如果想要吃宗門飯,可能還要等三大阿僧祇劫吧？

雖說三大阿僧祇劫,但不要怕,祖師慈悲教我們一條捷徑祕方

就是：看話頭

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老和尚必定很了解人體, 業力, 循環的奧秘, 又能了知病人內心的痛苦, 怎麼不是醫生 ?

是法界大醫王,但非世間的掛牌醫生！

那麼你有沒有認識世間的掛牌醫生, 最好是中醫的, 有沒有阿 ? 

在台灣,應該問你老爸？我許多年不看醫生了！

我全家人根本不信中醫, 他們也沒什麼看醫生.

你都沒生病嗎 ?

宗門有保養或治療色身的方法嗎 ? 

像是瑜珈或者是太極拳之類的 ?

我生病也不去看醫生,色身要空才能見法身!

那個是理, 事還要去看的

我身體好一點才能去工作

若你吃了毒蘑菇, 還不去看醫生

你就是笨蛋.

除非我想吃,否則我應該不會吃到毒蘑菇！

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云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。

身心既是「圓妙明心」中所現之物，你到底未失真性，你的見性何曾「遺失」！但為甚麼說你們顛倒行事呢？你們迷真起妄，就是錯在「認悟中迷」，錯在這個「認」字。

文中「圓妙明心」說的是心，亦即是妙真如心，「寶明妙性」說的是性，即是妙真如性。其實「寶明妙性」與「圓妙明心」是同一個體用而已，在體曰心，在用名性。

妙明心是名為悟，妙明心所現的身心則名為迷；你不認妙明心，反認妙明心現的身心為你的身心，等如明鏡能現萬像，你不認鏡，只認鏡中之像，就是「認悟中迷」。你著了鏡中之像，便迷失鏡中光明之體；你若離像見鏡，便不會迷了。

妙明心固然現一切物，但你不要認心中之物哩，認心中物就是認悟中迷，你便不見了這個妙明心。所以你「不認」就成了，那就即迷即悟，即物即心，物是心所現嘛，古人開悟便是在「不認」，他們不認此心中物。有謂「見色明心，聞聲悟道」，色是物，假如你見色而不認色，馬上明妙明心；聲音也是妙明心所現出來，所以你不可認心中之聲，否則你便是迷了你的妙明心。你若不認聲音，你聞聲便會悟道，悟了一切聲音乃是妙明心所現。

我們心中有男女相、有生死輪迴、有天堂地獄，我們一認這些男相女相、生死輪迴、天堂地獄，一認心中之色，就迷了自己的妙明心。你不認天堂地獄，即天堂地獄，見回自己的妙明心，天堂空，地獄空，無三界可除，無煩惱可除！你當下便悟道了。

一切皆唯心所造，迷了心而認物，認了物便迷心，所以我們不要執著身體，亦不要執著我們那個分別心是「我」。一執著便迷了妙明心，認悟中迷，這是過失；不認，那就即迷即悟，即物明心，即妄即真。猶如大海水，你認了水泡便迷了大海水，你不認水泡，即此水泡就是大海水，你不認便好了。

古來參禪大德也有這個話頭：「有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，句歸何處」「有句無句」就是無是見、無非見，它像藤一樣的倚在樹上；樹倒藤枯，這個「有句無句」的「句」又在那裡？如是一直參下去就悟道了。

順便呼叫一位把眾生分乾道坤道的外道
為什麼叫你外道？
因為只有外道才會把眾生分乾道坤道！

不要忘了！
今天,你轉物了沒？

http://mercybuddha2011.blogspot.jp/2014/05/blog-post_9.html

你只是父母的遺體！

父母的遺體在墳墓裡嗎？
不！「汝身本是他遺體」！
不要懷疑！你只是父母的遺體！

過去有個羅漢在亭中習定，有大小二鬼爭奪一個死屍，總是沒有結果，他們便問和尚死屍應該屬誰。和尚想，今次直說橫說也是受罪，就說死屍既是小鬼拖來的，應歸小鬼。大鬼聽了不高興，便扯和尚的手來吃，小鬼即把死屍的手插回和尚的身上去。大鬼再扯和尚的頭和腳來吃，小鬼又用死屍的身體補上，直至和尚整個身體都給大鬼吃完，全換上死屍的身體，二鬼便走了。

那個和尚就生煩惱，明明看見大鬼吃掉了自己，怎麼自己還有個身體？到底這個身體是我？或是非我？他到處問人看不看到他的身體，舍利弗知道了就想，這人有疑，容易度了！即對他說：「汝身本是他遺體」，馬上他就悟了道。

色、香、味、觸的浮塵根是現在的你！
你只是色、香、味、觸四塵，地水火風四大混合而成的！

汝身現摶四大為體。

我們五陰中的受陰，這裡名之見濁，亦即我見。有了身體就有我見：怎麼我單單執這個身體為我，不執人家的身體為我？這裡是有一個濁的，你看，我們在父母未生以前沒有身體，投胎時將父精母血一攬，是名為「摶」；父母的遺體有地、水、火、風，我們假借「四大」以為身，便有這個身「體」。

浮根四塵流逸奔色。

凡夫的肉眼不見清淨四大所成的眼根，天眼才會看得見。我們死後中陰身在幽冥界走來走去，俗話叫做孤魂，他看到跟自己有緣的父母，就「異見成憎同想成愛，流愛為種納想為胎」；若中陰身沒有清淨四大的眼根，看都看不見啦，怎樣跑去投胎？即使在美國那麼遠，中陰身一剎那便跑到那裡去了，攬父母的遺體，父精母血具足聲、色、香、味「四塵」，如是七日一變，過了七七四十九日，便有我們現在的「浮」塵眼「根」。

浮根四塵流逸奔聲。

中陰身的耳根是不會壞的，當他見到跟他有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，他便投胎，攬父精母血七日一變，七七四十九日就變成浮塵耳根。父母的遺體有色、香、味、觸，故稱「浮根四塵」，一出世它就「流逸奔聲」，我們的耳根便是這樣來。

浮根四塵流逸奔香。

中陰身有了這個鼻根，他在幽冥界見到有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，便攬了父母的遺體入胎。父母的遺體有色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日便成「浮」「塵」的鼻根。所以小孩子出世一定要聞香，這就是「流逸奔香」。

浮根四塵流逸奔味。

中陰身投胎時攬了父母的遺體，這遺體具色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日就成「浮」塵舌「根」。在未生之前他不需要吃，出世後「流逸奔味」，一定要找東西吃，吃奶！

浮根四塵流逸奔觸。

投胎時中陰身見到有緣的父母，便攬父母的遺體，這遺體具足色、香、味、觸「四塵」，七日一變，七七四十九日就變成一個嬰兒的相貌，出世後與外境相「觸」，媽媽摸他便歡喜了，她在觸他嘛！

我們借父母的遺體成自己的身體，不論你用功與否，你肯定要還；你是聰明的話你就好好用功，因為你用功它亦會壞，你不用功它亦會壞，不過你在用功中把它借去幾十年，希望有日能開悟，到時這個浮塵根便「化成無上知覺」。

浮塵根如何「化成無上知覺」？

如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。

這句是悟道的境界。「浮塵」是說我們的身體，悟道時心光一發，「浮塵」根就「銷」。不悟道浮塵根也會銷的，我們死時就是這個父母的遺體死，所謂色、香、味、觸。

我們明白了這個道理，你一味修就是了，在甚麼時候悟道不由你作主哩，因為不是你悟，是另外一個人悟！可以講一句，是裡面的那個悟道。好像你去拍門，你儘管拍，直至裡面的人起床了，他就出來為你開門。是裡面的那個人開門，拍門的是你，這樣說你應該明白了。所以你一定要去拍門，否則裡面的人永遠也不會醒來，永遠也在睡覺！他是誰呢？難說了！亦不是別人，總之就不是你啦！修行是由自己，開悟是由他開悟。

無上知覺是他！他是誰呢？難說了！亦不是別人，總之就不是現在的你啦！

則汝身中堅相為地潤濕為水。煖觸為火動搖為風。

有情的四大「身中」也是有壞有不壞。我們這副硬骨頭是「堅」，屬於「地」大，但骨頭仍是會壞；痰淚涕唾等「潤濕」的東西屬「水」，生病時卻一些口水也沒有，乾焦了，這個水也是會壞。人的身體有「煖觸」便屬於「火」，但當身體冷了，這個火亦是會壞。身體四肢乃至呼吸能夠「動搖」是靠「風」力，風力不夠時上氣不接下氣，這個風便是壞了。

阿難汝觀世間。可作之法誰為不壞。
「世間」一切「可作之法」，甚麼是「不壞」滅的呢？壞中肯定有一個不壞。

浮塵根會壞！無上知覺的他,既不是別人,當然是那個不壞滅的！

諸位說到這裡,你還不開悟嗎？

如何得接古佛妙法？

如何得接古佛的妙法？

我知道我是這樣走過來的,先受盡屈辱,散盡身邊財物,辦了兩場法會,又千辛萬苦進禪堂苦修,更走遍祖庭苦行過來的！

世尊由我供養觀音如來。

怎麼觀音古佛會教觀音菩薩從聞思修入三摩地？皆「由」觀音菩薩「供養」佛。第一個條件是供養，供養是恭敬嘛，若兒子不供養恭敬父親，父親的財產就不會分給他，因為那是一個不孝子！供養重要得很，尤其你跟密宗的上師學，你全部財產也要供養他，他然後與你灌頂！你看，「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」，你親近善知識，一定要供養來恭敬。

過去香林禪師有兩個將軍供養了他三十年，香林都不說法。後來他們問他：「師父師父，我們供養了你三十年，你從未對我們說過法。」香林知道他們的善根成熟了，便說：「好好，我對你說。將軍你們食甚麼肉？」「我們食豬肉。」

「何不食人肉？食人肉嘛，豬肉都可以吃了。」馬上兩個大將軍都悟了道。

將軍們供養三十年師父才開口，我們想求法，便要先行供養，不但物質供養，身心都要供養；所以觀音菩薩說他供養觀音如來，然後接受古佛的妙法。

今天,你轉物了沒？

淨慧老和尚弟子崇戒云：

恩師在（2013年）農曆二月十七去武漢同濟檢查身體前，親筆寫下宋代真歇清了禪師的《涅槃堂詩》：

真歇禪師偈云：

訪道尋師實可傷，終年倒臥涅槃堂，
門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜，
病後方知身是苦，健時都為別人忙，
老僧自有安閑法，八苦交煎也不妨。

恩師於2013年4月20日清晨和歷代高僧一樣，喝完一小碗粥，上了一趟廁所，然後非常灑脫地對侍者說：“我要走了！”作吉祥臥，竟然就這樣如此安詳、灑脫自在地離開！恩師說來就來，說走就走，那是何等修為，何等作略！

本來四祖寺那幾日一直放晴，氣溫高達攝氏26度，可就在恩師回寺的當天晚上風雨大作，氣溫陡降到攝氏16度，一直到恩師荼毘，氣溫才回升到攝氏26度左右；而在恩師走的那天，河北趙縣一帶卻突降飛雪；恩師離開的第二天，五祖寺方丈室後面一棵三人環抱粗的千年古樹被雷劈為兩半；聽說邢台玉泉寺的一棵百年核桃樹也在此期間突然枯死。

正好跟聖一老和尚下面這一段話相呼應,自古佛佛道同，心心相印，無非為一大事因緣而入世度生。

若能轉物則同如來。

你不要認物為自己，物不是自己嘛，你要認見性不是物！物不是見性，你不認物為自己，你認見性是自己，便能夠轉物。物來，我們的見性無來，便轉了這個物來之來；物去，我們的見性無去，便轉了這個物去之去。物生，見性無生，便轉了這個生；物老，見性無老，便轉了這個老；物病，見性無病，便轉了這個病；物死，見性無死，便轉了這個死；物有生老病死苦，見性無生老病死苦，如來就是這樣了生死的！他認識自己的見性，便能把生死苦轉過來。物有人我，人我是物而已；見性不是物嘛，見性無人我，人我那個相空了，佛便把人我轉了；物有彼此，見性無彼此，佛又把彼此轉了；物有來去，見性無來去，佛又把來去轉了；物有怨親，見性平等，佛又將怨親轉了。物有人我、有來去、有彼此、又有生老病死苦，若我們認見性是自己，便能轉人我彼此之相，將它空了。我們轉人我、轉生老病死苦、轉這個來去彼此之物，「若能轉物則同如來」。

見性也沒有男女相，物才有男女相；你不認物為己，你識取見性為我，那就男女相都能夠轉，將男女相空了，就是「若能轉物則同如來」。你若是迷己為物，認物為己，你自己就做男、做女，說自己是男女相，這樣便沒辦法轉了！

是以在維摩經裡舍利弗與天女談話，舍利弗講不過天女就說：「天女你的辯才這麼好，為甚麼你不轉女身？」舍利弗認物為己，說物是天女，故有此問。天女卻不認物為己：「我十二年來覓此女身了不可得，因為我的見性裡不是物，不是女身；見性是我，物是女而已。」所以天女轉物，這個女相之物是會轉的，若能將男女的相空了，「若能轉物則同如來」。

天女即用神通把舍利弗變為女身，將自己變成男身。他問舍利弗，怎麼他又不轉他那個女身。「我不知道自己怎麼變了女身！我不是女，何以變作一個女身？」「舍利弗，你不是女身卻變為女身，一切女人雖是女身，他們根本不是女呀，所以女身是物；若舍利弗你能轉女身，一切女人亦能轉這個女身。」後來天女將舍利弗的女身轉回男身，又將自己的男身變回女身。

男女屬物，男女這個物可以轉，所謂「大道無男女，只在一念差，今夜塵頓除，遍地轉法華」，你不要認物作為自己，你認物為己就不能轉物了！天女不認物為己，所以其女身轉又可以、不轉也可以，都是一樣。

舍利弗在妙法蓮華經又曾瞧不起龍女：「女人有五障，你怎成佛？」龍女不服氣：「好！你認女人是物，固然不成佛，我卻認為女人不是物。」他即獻上自己的摩尼珠與佛。「舍利弗，以你的神力觀我獻珠，我成佛比獻珠的時間更快。」大眾即時見龍女轉為男身，三十二相八十種好，到南方無垢世界成等正覺。

所以我們莫把女身當作是物，是物便不可以轉；你不要認自己是物，你自己的見性不是物。女身是物，見性非物，就可以將女身這物轉過來。

不單是我們的身體，我們的生死也完全是個物。生死是物，見性非物，就可以轉生死之物，將生死這個物轉過來。所以見性的人生死自由，他們歡喜在任何地方坐著死、立著死、甚至眠著死都可以，非常自在。

老病也屬物，見性非物，見性不是老病，便能將老病這個物轉過來。得道的人沒有老的相在，他們沒有龍鐘老態，他們不會認老；他們亦能將病轉過來，病他是沒有的，病屬物，他們就能轉病中之物，將它轉過來。你看，真歇了禪師在涅槃堂病了一年，人家說他病、說他苦，他卻說自己沒有病、沒有苦，病是物而已，見性沒有病，那裡有病？他作了首詩：「訪道尋師實可傷，終年倒臥涅槃堂，門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜，病後方知身是苦，健時總為別人忙。老僧自有安閒法，百苦交煎也不妨。」病是物，你不要認物為己；見性不是物，見性是沒有病的，所以能將病苦轉過來。

我們縱有錢財也要用錢財，要轉錢財，不要被它牽著走，見性裡是沒有錢財的！且不說要轉有相之物，無相之物我們也要轉哩。本來無一物，我們心內的妄想便是物了，所以大學之道，致知在格物，便是格物欲之物，物欲之物我們亦要轉。我們心裡有貪瞋癡，見性沒有貪瞋癡！我們不要認貪瞋癡是自己，貪瞋癡是物，我們要轉貪瞋癡成為戒定慧；我們人與人之間總有些怨親，怨親亦是個物而已；見性不是物，故能將怨親這物轉過來，一轉過來就怨親平等了。煩惱是物，見性沒有煩惱，我們不妨把這個煩惱的物一轉，成為菩提，你與如來把手共行，你與如來便是相同了！我們要轉物，不要被物所轉，「若能轉物即同如來」。

若要把這段文詳細解釋，很多話也可以說，總之見性不是物故能轉物，你不認物為自己，就能將生老病死苦之物轉過來，男女老幼之物又轉過來，怨親是非之物全都轉過來，一切物它都能夠轉，故云「若能轉物則同如來」。這就是第七顯見無礙。

為什麼佛不會餓？

佛告阿難是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。

祇陀林裡一千二百五十個比丘，「適來」即是剛才，他們在舍衛國次第「循乞」之後，便「歸」來「祇」樹給孤獨園。

食有四種，食時一摶一摶的，飯是一摶，麵是一摶，餅也是一摶，是名「摶食」。又有觸食，鬼神聞香即飽，稱為觸食；亦有思食，即是禪悅為食；還有識食，那些便是無想天的天人，他們得到阿賴耶識的支持便會飽。這裡的「摶食」是指飯、麵之類。

我已宿齋。

「我」是指佛，若人問他食了齋沒有，他便答，他過去已經食飽，現在不食。如來根本無餓，他無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺；佛根本無食，不食而食，而令眾生得度，故云「我已宿齋」。

請問大家上面兩段,哪些可以知道是和尚已“証首楞嚴大定”之解？
我早說過若未“証首楞嚴大定”者,請不要說楞嚴經！切記！切記！


“食時一摶一摶的，飯是一摶，麵是一摶，餅也是一摶，是名「摶食」”
“「摶食」是指飯、麵之類。”
“他無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺；”

就是這兩段可以知道是和尚已“証首楞嚴大定”之解！

何以得知？

阿難！如是世界，十二類生，不能自全，依四食住。所謂：段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生，皆依食住。 

四食者：欲界人天、修羅及畜生段食，所餐飲食，必有形段故。  鬼神觸食，凡遇飲食，但觸其氣也。色界禪天思食，禪天無飲食，但以禪思為食，非思飲食。無色界，以識為食，既無形色，惟以識定續命，義言以識為食也。此約勝者言。劣如地獄餓鬼，歷劫但以業識，不能斷命，是亦識食類。他如望梅止渴，懸沙止飢，亦是思食類。是故佛說，一切眾生，皆依食住。《灌頂》云：佛成道後，為除外道自餓苦行，說諸眾生，皆依食住，此為正覺正說，餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何言正覺正說。佛返問曰：食有幾種？外道不能對，因說此四食住。

是的！一切眾生，皆依食住。
只有欲界人天、修羅及畜生吃有形食物,鬼神,色界禪天,無色界都不吃有形的食物了！
請問佛還需要靠有形的食物或無形的氣味,禪思,識定續命嗎？

如來根本無餓！
佛根本無食，不食而食，而令眾生得度！

三界眾生有生老病死會餓,如來無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺!

最後我要問的是：
為什麼無生老病死不會餓？
為什麼佛不會餓？

放心！“阿彌陀經”照樣也會讓漸源禪師開悟！

道吾與漸源。往山下弔慰。源拊棺問曰。生耶死耶。吾云。生也不道。死也不道。源云。為什麼不道。吾云。不道不道。回至中路。源云。和尚須與某甲道。若不道。即打和尚去也。吾云。打即任打。道即不道。源便打。至院吾令潛去。

道吾歸寺院曰：“汝宜離此去，恐知事得知不便。”漸源便禮辭，隱於村院。經三年後，一日忽聞童子念《觀音經》至“應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法”，忽然大悟，遂焚香遙禮曰：“信知先師遺言終不虛發。自是我不會，卻怨先師。”

過去漸源禪師曾做道吾和尚的侍者，一次他隨他到施主家弔慰超度，漸源用手拍棺材云：「生耶死耶？」道吾曰：「生也不道，死也不道。」「為甚麼不道？」道吾云：「不道不道啊。」他們做完那堂佛事便回去了。半路漸源性急了：「請和尚你替我解釋，不然我就打你。」「打即任你打，道即不道。」果然漸源便打。待他打完，道吾向他說：「你快些離開吧，讓人知道你就不得了！」後來漸源到處參究，怎麼生不道,死又不道？參了三年，一日聽有行者誦觀音菩薩普門品：「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」，漸源馬上開悟。如果我們知道一切言語都是佛經的言語，都是念佛的名號，等如持大悲咒一樣，那就是「純音無塵」了。

十者，純音無塵，根境圓融，無對所對。能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。

純音無塵塵便空，六根無塵六根又空，根無垢，音無塵，純音無塵是無所對，純根無垢是無能對，「根境圓融」，就打成一片。有能對、有所對便有對待，我們的瞋恨心就起來啦！「無」能「對」「所對」，何來瞋恚？故「能令一切忿恨眾生」的「瞋恚」遠「離」。

道吾：生也不道，死也不道。

漸源：怎麼生不道,死又不道？

漸源,道吾差在哪裡？

不道不道

道即不道

道吾的境界,漸源還是不會！

參了三年，直到一天聽到觀音菩薩普門品：

“應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法”

“觀音菩薩普門品”讓漸源禪師抓不著了！

園丁問：又為何在「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」句下開悟 !!!!!!!

問得好！但請放心！
漸源禪師即便是當時聽到的是“阿彌陀經”
“阿彌陀經”照樣也會讓漸源禪師開悟！

一切言語都是佛經的言語，都是念佛的名號，等如持大悲咒一樣，那就是「純音無塵」了。

本來是一件到施主家弔慰超度極為平常的事,祖師信手捻來,竟成了一則開悟公案！

動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？

若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。

動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？
動中見到不動,証如來藏！

僧問：如何是曹源一滴水。
眼曰：是曹源一滴水。

只要不落分別，那就是本來心。如果你一落分別，自性的心光，就沿著色聲香味觸流了出去。會嗎？

明知是光影，大德，而且識取弄光影底人，是諸佛之本源，一切處，是道流歸舍處。

即今識取聽法底人，無形無相，無根無本無住處，活潑潑地，應是萬種施設，用處只是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。

唯有，道流，目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。

苦哉瞎禿子，無眼人把我著底衣，認青黃赤白，我脫卻入清凈境中，學人一見便生忻欲，我又脫卻，學人失心忙然狂走言，我無衣。我即向渠道，日識我著衣底人否，忽爾回頭認我了也。

原來佛性是在我們的六根裏面，臨濟老人云：「有一位無位真人，在汝六根門頭，出出入入，放光動地，未証據者，看！」就是指我們的佛性，亦即是我們的真如心。

昔日，趙州老人見有人來參學，他老人家就說；「吃茶去。」那個人就開悟。雲門祖師見有人來參學，就舉起一個胡餅，那人又立即領會。所以有趙州茶、雲門餅，這兩個公案。

眼見物之時、耳聞聲音之時、一飲一食之時、一動一靜之時，只要不落分別，那就是本來心。如果你一落分別，自性的心光，就沿著色聲香味觸流了出去。所以古人見物就明心，聞聲就悟道，悟了道之後，一切世間法和出世間法，例如其他佛國土現在下了多少滴雨，他都知道得清清楚楚，因為宇宙間每一件物，都不離開自己的心。

臨濟老人又說；「說法底人，聽法底人。」人，亦可以解作心。說法底、有一個心；聽法底、又是有一個心。說法的心當然在動，但說法底、那個心不動。聽法的心又是動，但聽法底、那個心不動。不動就是如如，如如即常住真心。所以臨濟老人直指人心，見性成佛，他老人家真是講得非常透徹。

其實用功可以隨時隨地，不用規定一個時間、一處地方，只要我們明白，無論行住坐臥，我們都是在心光內行住坐臥，我們出入往還、燒飯打掃、一飲一食，都未離開我們的心光，那我們就在行住坐臥之中，反觀一下，能行住坐臥、能見、能聞、能覺、能知的，究竟是誰?所謂動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？

請問喫茶喫餅用到哪一根？

現在諸位正在喫茶喫餅,會了麼？
現在諸位正在取拂掛拂,會了麼？

識陰的用就是六根

請問喫茶喫餅用到哪一根？
請問老僧取拂用到哪一根？

即此用是凡夫
離此用是木石

去此二途，道一句來！


日本大應國師南浦紹明
 「即此用離此用、馬祖一喝百丈耳聾。老僧取拂不開口、公案圓成徧界通」

紹明在說法中經常引用這段公案，並且作了很多發揮。他在九州興德寺說：“古德云：要識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，其理自彰。”（《大應語錄》卷上《興德寺錄》）此後他在京都萬壽寺的法語中又說；

凡衲僧家，知時知節，名為靈利之漢。所以道：欲識佛性義，當觀時節因緣。一年三百六十日，一日十二時辰，無虛棄底（按：的）時節。釋迦老子、達磨大師，皆是應此時節出來轉大法輪，顯大妙用。乃至自餘諸大老、情與無情，盡是隨時受用。故曰：時節既至，其理自彰。若論佛性義，人人雖具天眼也難看，個個雖備天耳也難聽。雖然如是，時節既至，其理自彰，以眼可見，以耳可聽，見聞所及，一一皆是本來消息、本地風光。今日人天普會，若知此時節因緣，轉凡成聖，同在大光明藏三昧之中游戲。 （《大應語錄》卷下《萬壽寺語錄》）


我們本來天天喫茶。何以今天名「喫普茶」呢。這是先輩的婆心。藉喫普茶提醒大家。昔趙州老人。道風高峻。十方學者參禮的甚眾。一日有二僧新到。州指一僧問曰。「上座曾到此間否。」云。「不曾到。」州云。「喫茶去。」又問那一僧云。「曾到此間否。」云。「曾到。」州云。「喫茶去。」院主問曰。「不曾到教伊喫茶去且置。曾到為什麼也教伊喫茶去。」州云。「院主。」院主應。「喏。」州云。「喫茶去。」如是三人都得了利益。後來傳遍天下。都說「趙州茶。」又如此地雲門祖師。有學者來見。就舉起胡餅。學者就領會了。所以天下相傳。「雲門餅」「趙州茶。」現在諸位。正在喫茶喫餅。會了麼。如若未會。當體取喫茶的是誰。喫餅的是誰。大抵古人念念合道。步步無生。一經點醒。當下即悟。今人梵行未清。常常在動。念念生滅。覆障太厚。如何點法。他亦不化。所以諸位總要放下一切。不使凡情妄念。染污自己的妙明真心。古人說。「但盡凡情。別無聖解。」你現在喫花生。若不知花生的香味。就同木石。若知花生的香味。就是凡夫。如何去此有無二途處。就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解。猶在鬼窟裏作活計。大家仔細。放下身心。莫隨節令轉。直下參去。

虛雲老和尚有一日食普茶，他說「古人食茶又食花生，今日常住請大眾食花生，古人步步無生，念念在道，食花生怎可稱為道呢？假如你食花生，知道花生的味好食，你是個凡夫，那個人不知道花生好食，假如你食花生不知道花生好味，你是個木頭，若你食花生時，離花生的香味，亦離不知花生的香味，去此二途，你道一句來！」這便是佛法，花生的香味人人知道，這便是觸，花生的實相非香非不香，不能說它香亦不能說它不香，說香與不香，便落了二邊，不見中道，不見實相，所以老和尚說若離二邊，便能知道花生的本際，花生的實相，這便是不二法門。 

百丈禪師耳聾了嗎？

上一帖是百丈觀野鴨子悟道公案,接著我們再看精彩的百丈大悟的公案！

所以修行第一講悟道，悟同諸佛，不過亦有小悟、大悟，大悟才是悟同諸佛，小悟是你自己了生死而已。

百丈觀野鴨子悟道,只了生死!
百丈大悟見性後,悟同諸佛!

昔日百丈禪師親近馬祖，先因觀野鴨子悟道，但那次不是大悟。後來他再參馬祖，馬祖望望塵拂，說：「即此用、離此用」，這個是識陰的境界，識陰是說六根，六根之性就是阿賴耶識的性。馬祖掛回拂子，良久說：「爾他後開兩片皮，將何為人？」為人即是度人。百丈取拂子舉起來，馬祖云：「即此用、離此用。」丈亦把拂子掛回原來的地方。馬祖轉身便喝，百丈被他一喝，直得三日耳聾。這時百丈就是大悟了。


「即此用、離此用。」若還用此六根出入,識陰未破！
識陰的用就是六根

識陰若盡，則汝現前諸根互用。
六根銷復,同歸一性
未破識陰,六根不能互用,如何是六根互用？識陰盡,佛性現前,六根沒有界限,全一聞性！

百丈被他一喝，直得三日耳聾。

百丈禪師耳聾了嗎？,不！乃百丈禪師不再「即此用、離此用。」了！

若諸位看到這裡,就以為大家可以跟著百丈一起大悟了,如是便宜？
是的！但請你先告訴我,百丈禪師是如何破識陰的？

百丈禪師的野鴨子

聖一老和尚：若是飛了過去，根本就不會作聲啦。

《指月錄》卷八：一日侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。
(雪竇頌。野鴨子。知何許。馬祖見來相共語。話盡雲山水月情。依然不會還飛去。卻把住。道道)

百丈禪師在江西寶峰山親近馬祖，一日師徒兩人去耕田。北方多田又多野鴨子，現在長江一帶也有很多水鴨，野鴨則在空中飛。馬祖見到空中的鴨子，他便問他的侍者百丈：「是甚麼？」「野鴨子。」馬祖再問：「甚麼處去也？」「飛過去也。」馬祖急起來，一把扭得百丈的鼻子也痛了，「噫」一聲他便叫了出來，馬祖曰：「何曾飛去！」你不要看著野鴨子飛過去！若是飛了過去，根本就不會作聲啦。
百丈當時就悟了道。

”若是飛了過去，根本就不會作聲啦。“能如是道者唯聖一老和尚也！

溈仰宗的祖師～聖一老和尚

1958 年，虛雲老和尚托人轉告聖一法師，「恐明年汝不復見吾爾。」聖一法師聞即會意，立即回雲居寺求法，為溈仰宗第九代傳人。虛雲老和尚把自己平時使用的紫衣傳給聖一法師，以示溈仰正統傳人。

虛雲老和尚與溈仰宗

虛雲老和尚在1934年受李漢魂將軍之請，重修廣東韶關南華寺期間，湖南大溈山幾位禪師來到南華寺，至誠禮請老和尚前去恢復滿目滄夷的密印寺，因老人正在重修南華寺無暇分身，更重要的是老人家已推算出因緣還沒成熟，但對溈仰宗一脈隱沒幾百年實為痛心，應各大名山大寺諸山長老之請，續接溈仰宗為第八世祖，並著手整理溈仰宗理論資料，同時也在思索如何將溈仰宗弘揚下去等重大深遠問題。

1953年虛雲老和尚在江西廬山大林寺靜養期間，雲居山真如禪寺幾位禪師來陳述雲居山千年禪宗道場，自1939年被日本侵略軍炸毀以來，莊嚴的大佛仍坐在廢墟百草叢中，可憐的幾個僧人十幾年來一直在用生命守護著偌大的千人古道場。老和尚悲從心起，不覺淒然淚下，當時就決定前去雲居山禮祖。到達後，見如此清淨的蓮花佛國，真正是禪家的世外桃源，於是當下就建了七間茅蓬住下，發願重建雲居山。在此過程中，關於溈仰宗法脈傳承問題，又時刻呈現在老人的腦海之中，雲居山雖屬曹洞宗道場，但在其歷史上一直是十方選賢的大叢林，臨濟、雲門、法眼、溈仰四宗也曾經在此​​弘揚過，如今溈仰宗剛剛續起，需要有個大道場作為弘揚本宗的基地，於是決定在雲居山真如禪寺掛溈仰宗鐘板、傳溈仰法脈。