修水觀，是自己變為水，修火觀,是自己變為火；你變為火，火就燒不到你；你變為水，那水也就淹不到你。所以觀世音菩薩《普門品》說：「念彼觀音力，火坑變成池。念彼觀音力，波浪不能沒。」這並不是什麼神通，而是一個真理來的，因此觀是要這樣修的。
《阿彌陀經》，是持名念佛
《十六觀經》，是觀想念佛
觀想念佛
觀：清淨心觀
想：心力現相
無我觀
疾疫世而現為藥草，救療沉疴
饑饉時而化作稻梁，濟諸貧餒
將自己變成了藥草，將自己變為稻梁，這就是無我
佛法的要義
聖一老和尚
《阿彌陀經》，是持名念佛。淨土五經中，還有《十六觀經》，是觀想念佛。觀想就不同於持名了，持名要用口來幫助的嘛！念阿彌陀佛，心也阿彌陀佛，口也阿彌陀佛，心口就相應，這就名為持名。觀想完全是靠心力來觀，只要你以想來修觀，觀成相現，一切都現出來，一切都是唯心所造。
就如我們出家人，放蒙山的時候，我們心裡頭要作觀，七粒米可以觀成四十九粒，四十九粒一觀呢？好像山那麼大，再觀呢？好像須彌山那麼大，這是什麼道理呢？是唯心所造，清淨心就可以做得到的。你的心若不清淨，連一粒米都觀不到，更何一粒變七粒，七粒變四十九粒呢？全憑那個心要清淨，心清淨就觀到了，所以在這清淨心中，一粒米可以變成七粒，七粒變成四十九粒，哦！於是就好像須彌山那麼大。
為什麼要那麼大呢？鬼啊！要請那些鬼來吃飯，不是請人吃飯。那些鬼很可憐的，有的連五百歲都未曾聽過水噎食之聲啊！我請它吃。所以我們要修這個觀，用自己的心來觀，觀成，這個米就現出來了，就可以施給鬼吃了。但是有飯沒有水也不行，接著再來觀水，觀水不斷流，漸漸地流，漸漸流到變成大海那麼多的水。就算水觀成了，那米也不會消失的，米仍然會在眼前。只要你的心清淨，觀到了米，那米變成飯，再來觀水，水流入大海，變成大海那麼多的水，水也觀到，米也觀到，而不是觀到水，就不見了米，若是觀到了水就不見了米啊！你的定力不夠。三昧加持力，你若有定力啊！觀米也觀成，觀水也成，水和米一起現在眼前，那個時候就可以請孤魂野鬼來享受了，這就是放蒙山。
講鬼啊！不是講地獄，地獄的眾生它不出來的。鬼的樣子是很醜的，不必觀了，反正鬼啊！大鬼、小鬼、男鬼、女鬼，它來享受時的樣子都是很醜的，但是它們很可憐的。所以我們出家人過午不食，過午之後，就放蒙山，放焰口來救濟那些餓鬼，這就是觀。
觀的時候，要怎樣才能觀成呢？要怎樣才能把米觀成須彌山那麼大呢？就看你肯不肯犧牲？肯。要無我，將你自己變成那個米，沒有了自己，自己就變成米了，哦！那米就能如須彌山那麼大了。沒有了自己，那自己就變成水，如果有我，有能觀所觀，那個米就不會變成須彌山那麼大；沒有了自己，沒有了能觀的我，即刻將自己變成了米，將自己變為水，這就是無我嘛！
你看怡山發願文：「疾疫世而現為藥草，救療沉疴。饑饉時而化作稻梁，濟諸貧餒。」饑饉時，將自己變為稻梁、五穀；疾疫時，自己就變為藥草。這完全是靠佛教的無我觀嘛！無我，就可以為人，也可以利人，有我，那力量就小了。如果無我，自己就能變成須彌山那麼大的米，變成大海水那麼多的水，用這些來布施給孤魂野鬼，這就是無我觀。
你看過去那些高僧大德，時常都修觀，譬如天王道悟禪師，他在荊州住茅蓬。荊州太守來探訪他，遠遠地就看到那茅蓬全都是火。「糟了！火燒茅蓬，會不會將禪師燒死啊？」等他走近時一看，那裡有火啊！原來是禪師入了火觀三昧，他自己變成火，那你們不就看到火了！他沒有了自己，自己也完全化為火，所以太守一看到他時，「哦！火不見了。」祇有天王禪師仍然結跏趺坐著，不起來迎接太守。太守問：「你為什麼看到我還不起來呢？」於是太守就發脾氣了，把他拉出來到長江裡去，荊州有一條河就是長江。
太守一回到衙門，看到整個衙門被火所燒，自己就覺悟知道錯了，覺得很慚愧，立刻想向禪師懺悔，馬上從長江裡把禪師撈上來，沒想到那個水竟然未曾弄濕禪師的身體和衣服。他既然能夠自己化為火，當然也可以化為水，那麼水又怎能弄濕他呢？火也燒不到他，水也弄不濕他，這個就是以無我來修觀嘛！無我，你就可以修觀。後來這位太守呢？啊！真的不得了了，把這位禪師丟入長江，竟然連衣裳都不能弄濕它，立即就蓋一間大寺廟來供養他，就是荊州的天王寺。
有些高僧大德，拿一杯水來念大悲咒，念著，念著，整杯水都滾起來了。那個是什麼力量呢？是誠心之力所致。用誠心來念，那個冷水馬上就一個泡，一個泡的滾起來了，所以一切都是唯心所造，是不是啊！
你看那些高僧大德修觀，觀成相現。修水觀也可以，如《楞嚴經》說，月光菩薩修水觀，自己整個人變成水，無我，就變為水。沒有了我執，不執著自己為何物，不執著自己是人，也不執著自己是男、是女，他一修觀的時候，整個茅蓬都變成水，他的徒弟不知情，去找師父時，「咦！師父怎麼不見了，滿地都是水，這到底是不是水啊？」他就拿了一個石頭丟下去。咚！響了一聲，真的是水，他就走了。誰不知他的師父一出定的時候，「糟了，這個心從來都不痛，怎麼今天心會那麼痛呢？」那知道原來他心裡頭有塊石頭嘛！
當那徒弟來時，他就問徒弟：「你剛才看到了什麼？」「師父，我看到這整個房間都是水哦！我想試試看那到底是不是水，我就拿了一個石頭，丟下去，咚！響了一聲，真好玩哦！」「你好玩哦！我心可痛了！」師父就對徒弟說：「你再看到水的時候，你就把那石頭給撿回來。」於是師父就再入水觀三昧，把自己整個都變成水，那個徒弟一看，咦！果然又看到水，也看到剛才的那個石頭還在水裡面，就把它給撿回來了，師父一出定，心就不痛了。
所以修水觀，也是自己變為水，修火觀也是自己變為火；你變為火，火就燒不到你；你變為水，那水也就淹不到你。所以觀世音菩薩《普門品》說：「念彼觀音力，火坑變成池。念彼觀音力，波浪不能沒。」這並不是什麼神通，而是一個真理來的，因此觀是要這樣修的。
佛教的觀那可多了，有水觀、火觀、空觀、不淨觀。貪慾煩惱多的人就要修不淨觀，觀到全身是骨，沒有肉了，沒有皮了，完全都是骨露出來。那時看自己是骨，看別人也是骨，個個都是骨，山河大地房屋都是骨了，到那時候貪欲煩惱再難除的，也都被它除滅了，所以多欲眾生就要修不淨觀。
還有佛教的數息觀，修觀就比念佛難一點，念佛是用口來念，修觀就用心來觀。數息觀，數這個鼻息，鼻息一呼，數一下；再呼，數兩下，第三呼就數第三下，如此一、二、三、四、五、六、七、八、九、九、八、七、六、五、四、三、二、一，有逆數，有順數。一數呢！這個心就不會散亂了，一散亂就數錯了；如果能數得不錯，那心就不會散亂了。
不散亂了，我們的呼吸，是長、是短、是粗、是細、是有、是無，一一都分明，那時這個心就微細到極點了，乃至於恆河沙世界下了幾滴雨，他都能知道的，因為他的心太微細了，所以他既能順數一、二、三、四、五、六、七、八、九；也能逆數九、八、七、六、五、四、三、二、一。順數自己的氣息，再逆著來數，順逆的來數息，於是這個心就靜下來，心靜則明。一切他都知道了，能知道過去事、現在事、未來事、乃至於龍王下幾滴雨他都知道。
數息觀，是屬於大小二乘共有的，不單是小乘有數息觀，大乘也有這個數息觀。大家研究《圓覺經》，《圓覺經》裡面不就有數息觀嘛！《圓覺經》是大乘的，是禪宗的法門，圓照清淨覺相。圓照，眼也照，耳也照，鼻也照。不可以眼照，耳就不照了，眼、耳、鼻、舌、身、意，都要一起來照，照這個清淨覺相。清淨者，就是我們的心，心本來就是清淨的。
各位，我講些本來就是清淨的比喻給你們聽啊！譬如拿一張紙，你寫個字，寫什麼字呢？寫地獄。擦掉它，那張紙就沒有地獄這兩個字；寫餓鬼，擦掉它，紙裡頭也就沒有餓鬼這兩個字；寫畜生，擦掉它，白紙裡面那裡會有畜生那兩個字呢？是不是啊！寫阿修羅，擦掉它，寫天、人、阿羅漢、辟支佛，都擦掉它，乃至於菩薩、佛，都擦掉它，這時就本來無一物，即是我們的清淨心。
我們的心清淨，圓照清淨覺相，這就是禪宗的看話頭，話頭不生不滅，就名為話頭。不生不滅的這個心，是一切話之頭，我們講任何話都是從這不生不滅的心出來的。只不過講話你就講得很多，可是這不生不滅的心，你不留意，那你一輩子都不會明白的，一輩子你都不能明心。你若肯用功呢！就會給你機會明白講話這不生不滅的心。
這個心就妙得不得了！講話講多少它都不增不減，它不會增加，也不會減少，講多少都可以的，所以名為話頭。講一切話而它自己都不增不減，為一切話之頭，也是一切法之頭。它能生一切法，但是它不是一切法，它就名之為諸法之頭，一切話之頭，一切念之頭，這就是圓照清淨覺相。
我們今天所講的就是講這個觀，《十六觀經》是淨土的法門，教我們修觀。觀想念佛，不同於持名念佛，更不是實相念佛。淨土有四種念佛，第一就是實相念佛，最了不起了，見諸法的實相，見阿彌陀佛的實相，這就是實相念佛。實相念佛，一念一切念。「剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人。」過去佛、現在佛、未來佛、十方佛，一時都可以念盡，這就是實相念佛嘛！我們凡夫一下子是做不到的，如中峰國師他是大徹大悟的，他就能做到，剎那念盡恆沙佛，便是蓮華國裡人。
