放心！“阿彌陀經”照樣也會讓漸源禪師開悟！

道吾與漸源。往山下弔慰。源拊棺問曰。生耶死耶。吾云。生也不道。死也不道。源云。為什麼不道。吾云。不道不道。回至中路。源云。和尚須與某甲道。若不道。即打和尚去也。吾云。打即任打。道即不道。源便打。至院吾令潛去。

道吾歸寺院曰：“汝宜離此去，恐知事得知不便。”漸源便禮辭，隱於村院。經三年後，一日忽聞童子念《觀音經》至“應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法”，忽然大悟，遂焚香遙禮曰：“信知先師遺言終不虛發。自是我不會，卻怨先師。”

過去漸源禪師曾做道吾和尚的侍者，一次他隨他到施主家弔慰超度，漸源用手拍棺材云：「生耶死耶？」道吾曰：「生也不道，死也不道。」「為甚麼不道？」道吾云：「不道不道啊。」他們做完那堂佛事便回去了。半路漸源性急了：「請和尚你替我解釋，不然我就打你。」「打即任你打，道即不道。」果然漸源便打。待他打完，道吾向他說：「你快些離開吧，讓人知道你就不得了！」後來漸源到處參究，怎麼生不道,死又不道？參了三年，一日聽有行者誦觀音菩薩普門品：「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」，漸源馬上開悟。如果我們知道一切言語都是佛經的言語，都是念佛的名號，等如持大悲咒一樣，那就是「純音無塵」了。

十者，純音無塵，根境圓融，無對所對。能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。

純音無塵塵便空，六根無塵六根又空，根無垢，音無塵，純音無塵是無所對，純根無垢是無能對，「根境圓融」，就打成一片。有能對、有所對便有對待，我們的瞋恨心就起來啦！「無」能「對」「所對」，何來瞋恚？故「能令一切忿恨眾生」的「瞋恚」遠「離」。

道吾：生也不道，死也不道。

漸源：怎麼生不道,死又不道？

漸源,道吾差在哪裡？

不道不道

道即不道

道吾的境界,漸源還是不會！

參了三年，直到一天聽到觀音菩薩普門品：

“應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法”

“觀音菩薩普門品”讓漸源禪師抓不著了！

園丁問：又為何在「應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法」句下開悟 !!!!!!!

問得好！但請放心！
漸源禪師即便是當時聽到的是“阿彌陀經”
“阿彌陀經”照樣也會讓漸源禪師開悟！

一切言語都是佛經的言語，都是念佛的名號，等如持大悲咒一樣，那就是「純音無塵」了。

本來是一件到施主家弔慰超度極為平常的事,祖師信手捻來,竟成了一則開悟公案！

動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？

若覓真不動，動上有不動；不動是不動，無情無佛種。

動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？
動中見到不動,証如來藏！

僧問：如何是曹源一滴水。
眼曰：是曹源一滴水。

只要不落分別，那就是本來心。如果你一落分別，自性的心光，就沿著色聲香味觸流了出去。會嗎？

明知是光影，大德，而且識取弄光影底人，是諸佛之本源，一切處，是道流歸舍處。

即今識取聽法底人，無形無相，無根無本無住處，活潑潑地，應是萬種施設，用處只是無處，所以覓著轉遠，求之轉乖，號之為秘密。

唯有，道流，目前現今聽法底人，入火不燒，入水不溺，入三塗地獄如遊園觀，入餓鬼畜生而不受報。

苦哉瞎禿子，無眼人把我著底衣，認青黃赤白，我脫卻入清凈境中，學人一見便生忻欲，我又脫卻，學人失心忙然狂走言，我無衣。我即向渠道，日識我著衣底人否，忽爾回頭認我了也。

原來佛性是在我們的六根裏面，臨濟老人云：「有一位無位真人，在汝六根門頭，出出入入，放光動地，未証據者，看！」就是指我們的佛性，亦即是我們的真如心。

昔日，趙州老人見有人來參學，他老人家就說；「吃茶去。」那個人就開悟。雲門祖師見有人來參學，就舉起一個胡餅，那人又立即領會。所以有趙州茶、雲門餅，這兩個公案。

眼見物之時、耳聞聲音之時、一飲一食之時、一動一靜之時，只要不落分別，那就是本來心。如果你一落分別，自性的心光，就沿著色聲香味觸流了出去。所以古人見物就明心，聞聲就悟道，悟了道之後，一切世間法和出世間法，例如其他佛國土現在下了多少滴雨，他都知道得清清楚楚，因為宇宙間每一件物，都不離開自己的心。

臨濟老人又說；「說法底人，聽法底人。」人，亦可以解作心。說法底、有一個心；聽法底、又是有一個心。說法的心當然在動，但說法底、那個心不動。聽法的心又是動，但聽法底、那個心不動。不動就是如如，如如即常住真心。所以臨濟老人直指人心，見性成佛，他老人家真是講得非常透徹。

其實用功可以隨時隨地，不用規定一個時間、一處地方，只要我們明白，無論行住坐臥，我們都是在心光內行住坐臥，我們出入往還、燒飯打掃、一飲一食，都未離開我們的心光，那我們就在行住坐臥之中，反觀一下，能行住坐臥、能見、能聞、能覺、能知的，究竟是誰?所謂動中有不動，究竟那一個動？那一個不動？

請問喫茶喫餅用到哪一根？

現在諸位正在喫茶喫餅,會了麼？
現在諸位正在取拂掛拂,會了麼？

識陰的用就是六根

請問喫茶喫餅用到哪一根？
請問老僧取拂用到哪一根？

即此用是凡夫
離此用是木石

去此二途，道一句來！


日本大應國師南浦紹明
 「即此用離此用、馬祖一喝百丈耳聾。老僧取拂不開口、公案圓成徧界通」

紹明在說法中經常引用這段公案，並且作了很多發揮。他在九州興德寺說：“古德云：要識佛性義，當觀時節因緣。時節既至，其理自彰。”（《大應語錄》卷上《興德寺錄》）此後他在京都萬壽寺的法語中又說；

凡衲僧家，知時知節，名為靈利之漢。所以道：欲識佛性義，當觀時節因緣。一年三百六十日，一日十二時辰，無虛棄底（按：的）時節。釋迦老子、達磨大師，皆是應此時節出來轉大法輪，顯大妙用。乃至自餘諸大老、情與無情，盡是隨時受用。故曰：時節既至，其理自彰。若論佛性義，人人雖具天眼也難看，個個雖備天耳也難聽。雖然如是，時節既至，其理自彰，以眼可見，以耳可聽，見聞所及，一一皆是本來消息、本地風光。今日人天普會，若知此時節因緣，轉凡成聖，同在大光明藏三昧之中游戲。 （《大應語錄》卷下《萬壽寺語錄》）


我們本來天天喫茶。何以今天名「喫普茶」呢。這是先輩的婆心。藉喫普茶提醒大家。昔趙州老人。道風高峻。十方學者參禮的甚眾。一日有二僧新到。州指一僧問曰。「上座曾到此間否。」云。「不曾到。」州云。「喫茶去。」又問那一僧云。「曾到此間否。」云。「曾到。」州云。「喫茶去。」院主問曰。「不曾到教伊喫茶去且置。曾到為什麼也教伊喫茶去。」州云。「院主。」院主應。「喏。」州云。「喫茶去。」如是三人都得了利益。後來傳遍天下。都說「趙州茶。」又如此地雲門祖師。有學者來見。就舉起胡餅。學者就領會了。所以天下相傳。「雲門餅」「趙州茶。」現在諸位。正在喫茶喫餅。會了麼。如若未會。當體取喫茶的是誰。喫餅的是誰。大抵古人念念合道。步步無生。一經點醒。當下即悟。今人梵行未清。常常在動。念念生滅。覆障太厚。如何點法。他亦不化。所以諸位總要放下一切。不使凡情妄念。染污自己的妙明真心。古人說。「但盡凡情。別無聖解。」你現在喫花生。若不知花生的香味。就同木石。若知花生的香味。就是凡夫。如何去此有無二途處。就是衲僧本分事。縱然超脫了這些見解。猶在鬼窟裏作活計。大家仔細。放下身心。莫隨節令轉。直下參去。

虛雲老和尚有一日食普茶，他說「古人食茶又食花生，今日常住請大眾食花生，古人步步無生，念念在道，食花生怎可稱為道呢？假如你食花生，知道花生的味好食，你是個凡夫，那個人不知道花生好食，假如你食花生不知道花生好味，你是個木頭，若你食花生時，離花生的香味，亦離不知花生的香味，去此二途，你道一句來！」這便是佛法，花生的香味人人知道，這便是觸，花生的實相非香非不香，不能說它香亦不能說它不香，說香與不香，便落了二邊，不見中道，不見實相，所以老和尚說若離二邊，便能知道花生的本際，花生的實相，這便是不二法門。 

百丈禪師耳聾了嗎？

上一帖是百丈觀野鴨子悟道公案,接著我們再看精彩的百丈大悟的公案！

所以修行第一講悟道，悟同諸佛，不過亦有小悟、大悟，大悟才是悟同諸佛，小悟是你自己了生死而已。

百丈觀野鴨子悟道,只了生死!
百丈大悟見性後,悟同諸佛!

昔日百丈禪師親近馬祖，先因觀野鴨子悟道，但那次不是大悟。後來他再參馬祖，馬祖望望塵拂，說：「即此用、離此用」，這個是識陰的境界，識陰是說六根，六根之性就是阿賴耶識的性。馬祖掛回拂子，良久說：「爾他後開兩片皮，將何為人？」為人即是度人。百丈取拂子舉起來，馬祖云：「即此用、離此用。」丈亦把拂子掛回原來的地方。馬祖轉身便喝，百丈被他一喝，直得三日耳聾。這時百丈就是大悟了。


「即此用、離此用。」若還用此六根出入,識陰未破！
識陰的用就是六根

識陰若盡，則汝現前諸根互用。
六根銷復,同歸一性
未破識陰,六根不能互用,如何是六根互用？識陰盡,佛性現前,六根沒有界限,全一聞性！

百丈被他一喝，直得三日耳聾。

百丈禪師耳聾了嗎？,不！乃百丈禪師不再「即此用、離此用。」了！

若諸位看到這裡,就以為大家可以跟著百丈一起大悟了,如是便宜？
是的！但請你先告訴我,百丈禪師是如何破識陰的？

百丈禪師的野鴨子

聖一老和尚：若是飛了過去，根本就不會作聲啦。

《指月錄》卷八：一日侍馬祖行次。見一群野鴨飛過。祖曰。是甚麼。師曰。野鴨子。祖曰。甚處去也。師曰。飛過去也。祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰。又道飛過去也。師於言下有省。
(雪竇頌。野鴨子。知何許。馬祖見來相共語。話盡雲山水月情。依然不會還飛去。卻把住。道道)

百丈禪師在江西寶峰山親近馬祖，一日師徒兩人去耕田。北方多田又多野鴨子，現在長江一帶也有很多水鴨，野鴨則在空中飛。馬祖見到空中的鴨子，他便問他的侍者百丈：「是甚麼？」「野鴨子。」馬祖再問：「甚麼處去也？」「飛過去也。」馬祖急起來，一把扭得百丈的鼻子也痛了，「噫」一聲他便叫了出來，馬祖曰：「何曾飛去！」你不要看著野鴨子飛過去！若是飛了過去，根本就不會作聲啦。
百丈當時就悟了道。

”若是飛了過去，根本就不會作聲啦。“能如是道者唯聖一老和尚也！

溈仰宗的祖師～聖一老和尚

1958 年，虛雲老和尚托人轉告聖一法師，「恐明年汝不復見吾爾。」聖一法師聞即會意，立即回雲居寺求法，為溈仰宗第九代傳人。虛雲老和尚把自己平時使用的紫衣傳給聖一法師，以示溈仰正統傳人。

虛雲老和尚與溈仰宗

虛雲老和尚在1934年受李漢魂將軍之請，重修廣東韶關南華寺期間，湖南大溈山幾位禪師來到南華寺，至誠禮請老和尚前去恢復滿目滄夷的密印寺，因老人正在重修南華寺無暇分身，更重要的是老人家已推算出因緣還沒成熟，但對溈仰宗一脈隱沒幾百年實為痛心，應各大名山大寺諸山長老之請，續接溈仰宗為第八世祖，並著手整理溈仰宗理論資料，同時也在思索如何將溈仰宗弘揚下去等重大深遠問題。

1953年虛雲老和尚在江西廬山大林寺靜養期間，雲居山真如禪寺幾位禪師來陳述雲居山千年禪宗道場，自1939年被日本侵略軍炸毀以來，莊嚴的大佛仍坐在廢墟百草叢中，可憐的幾個僧人十幾年來一直在用生命守護著偌大的千人古道場。老和尚悲從心起，不覺淒然淚下，當時就決定前去雲居山禮祖。到達後，見如此清淨的蓮花佛國，真正是禪家的世外桃源，於是當下就建了七間茅蓬住下，發願重建雲居山。在此過程中，關於溈仰宗法脈傳承問題，又時刻呈現在老人的腦海之中，雲居山雖屬曹洞宗道場，但在其歷史上一直是十方選賢的大叢林，臨濟、雲門、法眼、溈仰四宗也曾經在此​​弘揚過，如今溈仰宗剛剛續起，需要有個大道場作為弘揚本宗的基地，於是決定在雲居山真如禪寺掛溈仰宗鐘板、傳溈仰法脈。