離了胡餅和饅頭

聖一老和尚過堂開示：

大慧杲禪師拿著一支竹篾講開示：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。」孔子不識字，祖師不會禪。有人問六祖：「黃梅意旨什麼人得？」六祖答：「會佛法的人得！」那人又問：「和尚會佛法否？」六祖答：「我不會佛法！」祖師不會禪。所以，我們一定要離開那兩條路，食花生不知道花生的味道就是無明，知道花生的味道則觸，你就是凡夫。所以孔子不敢說自己識字，免得自己犯觸；六祖不敢說自己會禪，免得犯觸；國王也不敢說自己做國王，只以朕自稱。

所以人家問六祖：「你是否得了黃梅的衣缽？」六祖答：「不敢！」我們做法師亦復如是，人家稱我們法師，我們如果自己說我是個法師，那便頭上安頭，犯了觸！如果真正的法師，人家問你：「你是不是法師？」答：「不敢！」自己不敢承認自己是法師，因為一切法不能自觸，指不能自觸、眼不能自見、耳不能自聞，這樣便對了。若眼能自見那便是觸、指能自觸那便犯觸、耳能自聞也犯了觸，所以一定要離開那兩條路。如果不知道花生的味道便是無明，如說花生好味道便是執著，花生不講自己是花生，花生說自己是花生便頭上安頭，這名為觸。但花生也不能夠說自己不是花生，如果說不是花生便是無明，如果花生說自己是花生便是執著，所以修行人一定要離開這兩條路。拜佛不要說自己拜佛，免得執著；也不可以不拜佛，免得無明。

所以修行若能離開那兩條路，你便可以明心見性。因此飲茶去！若果飲茶不知道味道便是無明，飲茶知道味道你便是凡夫，茶不能飲茶嘛！你怎可以講飲茶知道味道！所以古人說：「不觸不背。」不能觸，自己是出家人，自己不能說我出家，說自己出家便觸；又不能說自己不出家，說自己不出家則背，所以離開觸、離開背，離開兩頭便見性成佛。

有人問雲門禪師：「如何是祖？」答：「超佛之談！」胡餅不說自己是胡餅，也不說自己非胡餅，是非兩亡便見性成佛。所以做任何事情不要有觸，不要說自己是善人、自己精進、自己持戒、自己進步、自己用功，這全都犯了觸。又不能不做，如果不念佛、不持戒、不精進、又不坐禪，這便犯了背，所以不觸不背。

因此，大慧杲禪師拿著竹篾跑香道：「喚作竹篾即觸。」竹篾不說自己是竹篾，若你說是竹篾便觸；「不喚作竹篾即背。」若你說它是別的東西，你便違背了這竹篾。所以：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背，去此二途，道一句來！」悟道的人便能答，未悟的人答不出來，喚作竹篾不對，不喚作竹篾也不對。眼不能自見、耳不能自聞、指不能自觸，所以喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。

五洩山靈默禪師

初謁馬祖。次謁石頭。便問：一言相契即住。不契即去。石頭據坐。師便行。頭隨後召曰：〝闍黎〞。師回首。頭曰：從生至死祇是這個。

首楞嚴經言：

如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。

靈默禪師的回頭和阿難的搖動的頭

兩個頭一個隨聲塵而動,一個隨色塵而動

善根成熟的靈默禪師霎時識到那個不動的便悟了！

阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝盼佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。

阿難言：見性尚無有止,何來有動？

妙湛總持不動尊。

首楞嚴王世稀有。