想要吃宗門飯的人,請進！

下面這段跟我對話的人

如果想要吃宗門飯,可能還要等三大阿僧祇劫吧？

雖說三大阿僧祇劫,但不要怕,祖師慈悲教我們一條捷徑祕方

就是：看話頭

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老和尚必定很了解人體, 業力, 循環的奧秘, 又能了知病人內心的痛苦, 怎麼不是醫生 ?

是法界大醫王,但非世間的掛牌醫生！

那麼你有沒有認識世間的掛牌醫生, 最好是中醫的, 有沒有阿 ? 

在台灣,應該問你老爸？我許多年不看醫生了！

我全家人根本不信中醫, 他們也沒什麼看醫生.

你都沒生病嗎 ?

宗門有保養或治療色身的方法嗎 ? 

像是瑜珈或者是太極拳之類的 ?

我生病也不去看醫生,色身要空才能見法身!

那個是理, 事還要去看的

我身體好一點才能去工作

若你吃了毒蘑菇, 還不去看醫生

你就是笨蛋.

除非我想吃,否則我應該不會吃到毒蘑菇！

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云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。

身心既是「圓妙明心」中所現之物，你到底未失真性，你的見性何曾「遺失」！但為甚麼說你們顛倒行事呢？你們迷真起妄，就是錯在「認悟中迷」，錯在這個「認」字。

文中「圓妙明心」說的是心，亦即是妙真如心，「寶明妙性」說的是性，即是妙真如性。其實「寶明妙性」與「圓妙明心」是同一個體用而已，在體曰心，在用名性。

妙明心是名為悟，妙明心所現的身心則名為迷；你不認妙明心，反認妙明心現的身心為你的身心，等如明鏡能現萬像，你不認鏡，只認鏡中之像，就是「認悟中迷」。你著了鏡中之像，便迷失鏡中光明之體；你若離像見鏡，便不會迷了。

妙明心固然現一切物，但你不要認心中之物哩，認心中物就是認悟中迷，你便不見了這個妙明心。所以你「不認」就成了，那就即迷即悟，即物即心，物是心所現嘛，古人開悟便是在「不認」，他們不認此心中物。有謂「見色明心，聞聲悟道」，色是物，假如你見色而不認色，馬上明妙明心；聲音也是妙明心所現出來，所以你不可認心中之聲，否則你便是迷了你的妙明心。你若不認聲音，你聞聲便會悟道，悟了一切聲音乃是妙明心所現。

我們心中有男女相、有生死輪迴、有天堂地獄，我們一認這些男相女相、生死輪迴、天堂地獄，一認心中之色，就迷了自己的妙明心。你不認天堂地獄，即天堂地獄，見回自己的妙明心，天堂空，地獄空，無三界可除，無煩惱可除！你當下便悟道了。

一切皆唯心所造，迷了心而認物，認了物便迷心，所以我們不要執著身體，亦不要執著我們那個分別心是「我」。一執著便迷了妙明心，認悟中迷，這是過失；不認，那就即迷即悟，即物明心，即妄即真。猶如大海水，你認了水泡便迷了大海水，你不認水泡，即此水泡就是大海水，你不認便好了。

古來參禪大德也有這個話頭：「有句無句，如藤倚樹，樹倒藤枯，句歸何處」「有句無句」就是無是見、無非見，它像藤一樣的倚在樹上；樹倒藤枯，這個「有句無句」的「句」又在那裡？如是一直參下去就悟道了。

順便呼叫一位把眾生分乾道坤道的外道
為什麼叫你外道？
因為只有外道才會把眾生分乾道坤道！

不要忘了！
今天,你轉物了沒？

http://mercybuddha2011.blogspot.jp/2014/05/blog-post_9.html

你只是父母的遺體！

父母的遺體在墳墓裡嗎？
不！「汝身本是他遺體」！
不要懷疑！你只是父母的遺體！

過去有個羅漢在亭中習定，有大小二鬼爭奪一個死屍，總是沒有結果，他們便問和尚死屍應該屬誰。和尚想，今次直說橫說也是受罪，就說死屍既是小鬼拖來的，應歸小鬼。大鬼聽了不高興，便扯和尚的手來吃，小鬼即把死屍的手插回和尚的身上去。大鬼再扯和尚的頭和腳來吃，小鬼又用死屍的身體補上，直至和尚整個身體都給大鬼吃完，全換上死屍的身體，二鬼便走了。

那個和尚就生煩惱，明明看見大鬼吃掉了自己，怎麼自己還有個身體？到底這個身體是我？或是非我？他到處問人看不看到他的身體，舍利弗知道了就想，這人有疑，容易度了！即對他說：「汝身本是他遺體」，馬上他就悟了道。

色、香、味、觸的浮塵根是現在的你！
你只是色、香、味、觸四塵，地水火風四大混合而成的！

汝身現摶四大為體。

我們五陰中的受陰，這裡名之見濁，亦即我見。有了身體就有我見：怎麼我單單執這個身體為我，不執人家的身體為我？這裡是有一個濁的，你看，我們在父母未生以前沒有身體，投胎時將父精母血一攬，是名為「摶」；父母的遺體有地、水、火、風，我們假借「四大」以為身，便有這個身「體」。

浮根四塵流逸奔色。

凡夫的肉眼不見清淨四大所成的眼根，天眼才會看得見。我們死後中陰身在幽冥界走來走去，俗話叫做孤魂，他看到跟自己有緣的父母，就「異見成憎同想成愛，流愛為種納想為胎」；若中陰身沒有清淨四大的眼根，看都看不見啦，怎樣跑去投胎？即使在美國那麼遠，中陰身一剎那便跑到那裡去了，攬父母的遺體，父精母血具足聲、色、香、味「四塵」，如是七日一變，過了七七四十九日，便有我們現在的「浮」塵眼「根」。

浮根四塵流逸奔聲。

中陰身的耳根是不會壞的，當他見到跟他有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，他便投胎，攬父精母血七日一變，七七四十九日就變成浮塵耳根。父母的遺體有色、香、味、觸，故稱「浮根四塵」，一出世它就「流逸奔聲」，我們的耳根便是這樣來。

浮根四塵流逸奔香。

中陰身有了這個鼻根，他在幽冥界見到有緣的父母，「交遘發生吸引同業」，便攬了父母的遺體入胎。父母的遺體有色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日便成「浮」「塵」的鼻根。所以小孩子出世一定要聞香，這就是「流逸奔香」。

浮根四塵流逸奔味。

中陰身投胎時攬了父母的遺體，這遺體具色、香、味、觸「四塵」，如是七日一變，七七四十九日就成「浮」塵舌「根」。在未生之前他不需要吃，出世後「流逸奔味」，一定要找東西吃，吃奶！

浮根四塵流逸奔觸。

投胎時中陰身見到有緣的父母，便攬父母的遺體，這遺體具足色、香、味、觸「四塵」，七日一變，七七四十九日就變成一個嬰兒的相貌，出世後與外境相「觸」，媽媽摸他便歡喜了，她在觸他嘛！

我們借父母的遺體成自己的身體，不論你用功與否，你肯定要還；你是聰明的話你就好好用功，因為你用功它亦會壞，你不用功它亦會壞，不過你在用功中把它借去幾十年，希望有日能開悟，到時這個浮塵根便「化成無上知覺」。

浮塵根如何「化成無上知覺」？

如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。

這句是悟道的境界。「浮塵」是說我們的身體，悟道時心光一發，「浮塵」根就「銷」。不悟道浮塵根也會銷的，我們死時就是這個父母的遺體死，所謂色、香、味、觸。

我們明白了這個道理，你一味修就是了，在甚麼時候悟道不由你作主哩，因為不是你悟，是另外一個人悟！可以講一句，是裡面的那個悟道。好像你去拍門，你儘管拍，直至裡面的人起床了，他就出來為你開門。是裡面的那個人開門，拍門的是你，這樣說你應該明白了。所以你一定要去拍門，否則裡面的人永遠也不會醒來，永遠也在睡覺！他是誰呢？難說了！亦不是別人，總之就不是你啦！修行是由自己，開悟是由他開悟。

無上知覺是他！他是誰呢？難說了！亦不是別人，總之就不是現在的你啦！

則汝身中堅相為地潤濕為水。煖觸為火動搖為風。

有情的四大「身中」也是有壞有不壞。我們這副硬骨頭是「堅」，屬於「地」大，但骨頭仍是會壞；痰淚涕唾等「潤濕」的東西屬「水」，生病時卻一些口水也沒有，乾焦了，這個水也是會壞。人的身體有「煖觸」便屬於「火」，但當身體冷了，這個火亦是會壞。身體四肢乃至呼吸能夠「動搖」是靠「風」力，風力不夠時上氣不接下氣，這個風便是壞了。

阿難汝觀世間。可作之法誰為不壞。
「世間」一切「可作之法」，甚麼是「不壞」滅的呢？壞中肯定有一個不壞。

浮塵根會壞！無上知覺的他,既不是別人,當然是那個不壞滅的！

諸位說到這裡,你還不開悟嗎？

如何得接古佛妙法？

如何得接古佛的妙法？

我知道我是這樣走過來的,先受盡屈辱,散盡身邊財物,辦了兩場法會,又千辛萬苦進禪堂苦修,更走遍祖庭苦行過來的！

世尊由我供養觀音如來。

怎麼觀音古佛會教觀音菩薩從聞思修入三摩地？皆「由」觀音菩薩「供養」佛。第一個條件是供養，供養是恭敬嘛，若兒子不供養恭敬父親，父親的財產就不會分給他，因為那是一個不孝子！供養重要得很，尤其你跟密宗的上師學，你全部財產也要供養他，他然後與你灌頂！你看，「四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億」，你親近善知識，一定要供養來恭敬。

過去香林禪師有兩個將軍供養了他三十年，香林都不說法。後來他們問他：「師父師父，我們供養了你三十年，你從未對我們說過法。」香林知道他們的善根成熟了，便說：「好好，我對你說。將軍你們食甚麼肉？」「我們食豬肉。」

「何不食人肉？食人肉嘛，豬肉都可以吃了。」馬上兩個大將軍都悟了道。

將軍們供養三十年師父才開口，我們想求法，便要先行供養，不但物質供養，身心都要供養；所以觀音菩薩說他供養觀音如來，然後接受古佛的妙法。

今天,你轉物了沒？

淨慧老和尚弟子崇戒云：

恩師在（2013年）農曆二月十七去武漢同濟檢查身體前，親筆寫下宋代真歇清了禪師的《涅槃堂詩》：

真歇禪師偈云：

訪道尋師實可傷，終年倒臥涅槃堂，
門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜，
病後方知身是苦，健時都為別人忙，
老僧自有安閑法，八苦交煎也不妨。

恩師於2013年4月20日清晨和歷代高僧一樣，喝完一小碗粥，上了一趟廁所，然後非常灑脫地對侍者說：“我要走了！”作吉祥臥，竟然就這樣如此安詳、灑脫自在地離開！恩師說來就來，說走就走，那是何等修為，何等作略！

本來四祖寺那幾日一直放晴，氣溫高達攝氏26度，可就在恩師回寺的當天晚上風雨大作，氣溫陡降到攝氏16度，一直到恩師荼毘，氣溫才回升到攝氏26度左右；而在恩師走的那天，河北趙縣一帶卻突降飛雪；恩師離開的第二天，五祖寺方丈室後面一棵三人環抱粗的千年古樹被雷劈為兩半；聽說邢台玉泉寺的一棵百年核桃樹也在此期間突然枯死。

正好跟聖一老和尚下面這一段話相呼應,自古佛佛道同，心心相印，無非為一大事因緣而入世度生。

若能轉物則同如來。

你不要認物為自己，物不是自己嘛，你要認見性不是物！物不是見性，你不認物為自己，你認見性是自己，便能夠轉物。物來，我們的見性無來，便轉了這個物來之來；物去，我們的見性無去，便轉了這個物去之去。物生，見性無生，便轉了這個生；物老，見性無老，便轉了這個老；物病，見性無病，便轉了這個病；物死，見性無死，便轉了這個死；物有生老病死苦，見性無生老病死苦，如來就是這樣了生死的！他認識自己的見性，便能把生死苦轉過來。物有人我，人我是物而已；見性不是物嘛，見性無人我，人我那個相空了，佛便把人我轉了；物有彼此，見性無彼此，佛又把彼此轉了；物有來去，見性無來去，佛又把來去轉了；物有怨親，見性平等，佛又將怨親轉了。物有人我、有來去、有彼此、又有生老病死苦，若我們認見性是自己，便能轉人我彼此之相，將它空了。我們轉人我、轉生老病死苦、轉這個來去彼此之物，「若能轉物則同如來」。

見性也沒有男女相，物才有男女相；你不認物為己，你識取見性為我，那就男女相都能夠轉，將男女相空了，就是「若能轉物則同如來」。你若是迷己為物，認物為己，你自己就做男、做女，說自己是男女相，這樣便沒辦法轉了！

是以在維摩經裡舍利弗與天女談話，舍利弗講不過天女就說：「天女你的辯才這麼好，為甚麼你不轉女身？」舍利弗認物為己，說物是天女，故有此問。天女卻不認物為己：「我十二年來覓此女身了不可得，因為我的見性裡不是物，不是女身；見性是我，物是女而已。」所以天女轉物，這個女相之物是會轉的，若能將男女的相空了，「若能轉物則同如來」。

天女即用神通把舍利弗變為女身，將自己變成男身。他問舍利弗，怎麼他又不轉他那個女身。「我不知道自己怎麼變了女身！我不是女，何以變作一個女身？」「舍利弗，你不是女身卻變為女身，一切女人雖是女身，他們根本不是女呀，所以女身是物；若舍利弗你能轉女身，一切女人亦能轉這個女身。」後來天女將舍利弗的女身轉回男身，又將自己的男身變回女身。

男女屬物，男女這個物可以轉，所謂「大道無男女，只在一念差，今夜塵頓除，遍地轉法華」，你不要認物作為自己，你認物為己就不能轉物了！天女不認物為己，所以其女身轉又可以、不轉也可以，都是一樣。

舍利弗在妙法蓮華經又曾瞧不起龍女：「女人有五障，你怎成佛？」龍女不服氣：「好！你認女人是物，固然不成佛，我卻認為女人不是物。」他即獻上自己的摩尼珠與佛。「舍利弗，以你的神力觀我獻珠，我成佛比獻珠的時間更快。」大眾即時見龍女轉為男身，三十二相八十種好，到南方無垢世界成等正覺。

所以我們莫把女身當作是物，是物便不可以轉；你不要認自己是物，你自己的見性不是物。女身是物，見性非物，就可以將女身這物轉過來。

不單是我們的身體，我們的生死也完全是個物。生死是物，見性非物，就可以轉生死之物，將生死這個物轉過來。所以見性的人生死自由，他們歡喜在任何地方坐著死、立著死、甚至眠著死都可以，非常自在。

老病也屬物，見性非物，見性不是老病，便能將老病這個物轉過來。得道的人沒有老的相在，他們沒有龍鐘老態，他們不會認老；他們亦能將病轉過來，病他是沒有的，病屬物，他們就能轉病中之物，將它轉過來。你看，真歇了禪師在涅槃堂病了一年，人家說他病、說他苦，他卻說自己沒有病、沒有苦，病是物而已，見性沒有病，那裡有病？他作了首詩：「訪道尋師實可傷，終年倒臥涅槃堂，門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜，病後方知身是苦，健時總為別人忙。老僧自有安閒法，百苦交煎也不妨。」病是物，你不要認物為己；見性不是物，見性是沒有病的，所以能將病苦轉過來。

我們縱有錢財也要用錢財，要轉錢財，不要被它牽著走，見性裡是沒有錢財的！且不說要轉有相之物，無相之物我們也要轉哩。本來無一物，我們心內的妄想便是物了，所以大學之道，致知在格物，便是格物欲之物，物欲之物我們亦要轉。我們心裡有貪瞋癡，見性沒有貪瞋癡！我們不要認貪瞋癡是自己，貪瞋癡是物，我們要轉貪瞋癡成為戒定慧；我們人與人之間總有些怨親，怨親亦是個物而已；見性不是物，故能將怨親這物轉過來，一轉過來就怨親平等了。煩惱是物，見性沒有煩惱，我們不妨把這個煩惱的物一轉，成為菩提，你與如來把手共行，你與如來便是相同了！我們要轉物，不要被物所轉，「若能轉物即同如來」。

若要把這段文詳細解釋，很多話也可以說，總之見性不是物故能轉物，你不認物為自己，就能將生老病死苦之物轉過來，男女老幼之物又轉過來，怨親是非之物全都轉過來，一切物它都能夠轉，故云「若能轉物則同如來」。這就是第七顯見無礙。

為什麼佛不會餓？

佛告阿難是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。

祇陀林裡一千二百五十個比丘，「適來」即是剛才，他們在舍衛國次第「循乞」之後，便「歸」來「祇」樹給孤獨園。

食有四種，食時一摶一摶的，飯是一摶，麵是一摶，餅也是一摶，是名「摶食」。又有觸食，鬼神聞香即飽，稱為觸食；亦有思食，即是禪悅為食；還有識食，那些便是無想天的天人，他們得到阿賴耶識的支持便會飽。這裡的「摶食」是指飯、麵之類。

我已宿齋。

「我」是指佛，若人問他食了齋沒有，他便答，他過去已經食飽，現在不食。如來根本無餓，他無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺；佛根本無食，不食而食，而令眾生得度，故云「我已宿齋」。

請問大家上面兩段,哪些可以知道是和尚已“証首楞嚴大定”之解？
我早說過若未“証首楞嚴大定”者,請不要說楞嚴經！切記！切記！


“食時一摶一摶的，飯是一摶，麵是一摶，餅也是一摶，是名「摶食」”
“「摶食」是指飯、麵之類。”
“他無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺；”

就是這兩段可以知道是和尚已“証首楞嚴大定”之解！

何以得知？

阿難！如是世界，十二類生，不能自全，依四食住。所謂：段食、觸食、思食、識食。是故佛說：一切眾生，皆依食住。 

四食者：欲界人天、修羅及畜生段食，所餐飲食，必有形段故。  鬼神觸食，凡遇飲食，但觸其氣也。色界禪天思食，禪天無飲食，但以禪思為食，非思飲食。無色界，以識為食，既無形色，惟以識定續命，義言以識為食也。此約勝者言。劣如地獄餓鬼，歷劫但以業識，不能斷命，是亦識食類。他如望梅止渴，懸沙止飢，亦是思食類。是故佛說，一切眾生，皆依食住。《灌頂》云：佛成道後，為除外道自餓苦行，說諸眾生，皆依食住，此為正覺正說，餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何言正覺正說。佛返問曰：食有幾種？外道不能對，因說此四食住。

是的！一切眾生，皆依食住。
只有欲界人天、修羅及畜生吃有形食物,鬼神,色界禪天,無色界都不吃有形的食物了！
請問佛還需要靠有形的食物或無形的氣味,禪思,識定續命嗎？

如來根本無餓！
佛根本無食，不食而食，而令眾生得度！

三界眾生有生老病死會餓,如來無生老病死，那會有餓？如果如來有餓，便不稱為大圓滿覺!

最後我要問的是：
為什麼無生老病死不會餓？
為什麼佛不會餓？