聖一老和尚過堂開示
甲戌 年廿八 早堂
(28-1-1995)
光陰一去就不再來，今年去了就是明年，明年去了再沒有一個明年，就是後年了。所以光陰猶如流水一樣，一去就不復來。我們人命亦復如是，二十歲過了，來世才再有二十歲，今世再沒有二十歲了。三十歲亦復如是，過了三十歲，再想找回三十歲就找不到。所以古人說：「修行用功要靠年少。」年少血氣方剛，最容易上路，所以二十歲到三十歲這十年是黃金時代，黃金都買不到這個好時間。三十歲至四十歲是白銀時代，白銀都沒有那麼好，三十歲至四十歲用功特別相應。所以我本人二十歲至三十歲這個佛學就圓滿了，以後研究的就是多餘了，所以三十歲出來升大座講經。二十歲至三十歲這十年，修禪定、修智慧、求福，在南華寺求福，在外省求慧，禪定未得。後來三十歲至四十歲，住茅篷，辦道場，辦了這個寶林，燃指、坐禪，十年之中都是這箇功用，所以這十年是白銀時代。二十歲至三十歲是黃金時代，所以我們不要辜負光陰，不要辜負你的年齡。三十歲至四十歲是白銀年齡，你不要辜負。五十歲以上就不堪了，五十歲以上血氣漸漸衰弱，用起功來便打折扣。是以，要愛惜光陰，不要說自己年紀還輕，年紀青過了，再沒有年青，年青過了老就來，年紀老過了就年紀死呢！就是這樣，生老病死，所以我們要愛惜光陰。
自從打禪七回來，我耳鳴沒有領導各位用功，後來耳朵稍為好轉，我們就唸《楞嚴咒》，唸了三天，不是打七，打七要七天。唸《楞嚴咒》唸了三天，有什麼好處呢？唸《楞嚴咒》一直唸，你又唸我又唸，你唸不到我都唸到，這樣人家幫忙我們唸到，我們唸不到人家幫我們唸到，自己不需要分別，不需要操心，一心來觀照，觀什麼？不是要你觀《楞嚴咒》，《楞嚴咒》唸熟了不需要觀，你觀《楞嚴咒》，觀得清清楚楚就求到福，慧未曾求到。所以我們唸《楞嚴咒》不需要觀，這麼多人來唸，我們隨口來唸，不需要分別。我們觀什麼？我們觀的是唸《楞嚴咒》的心，大家唸我又唸，不需要分別，唸到爛熟，這個時候，七遍《楞嚴咒》之中，我們一心來觀唸《楞嚴咒》那個心，那個心觀不觀得到呢？說給你們知，觀不到！觀不到就觀到個不可得的心。觀不到，就觀到不可得，不可得就是不可得的心。所謂文采已彰，等於寫字，在空中寫字，雖然不可得，文采已彰，不是在紙上來寫字，紙上寫字就可得，那張紙寫了不能再寫。在空中寫字，寫了又寫，寫一萬遍一千遍都不會有增有減。空中寫字沒有字嗎？又不是沒有，天龍八部都來擁護空中的字，天龍八部都來供養、來尊重，幢幡寶蓋來恭敬，這就是文采已彰。空中寫字的確無形相，無形相，但空中有字呀！不過我們看上來是無形相，但天龍八部都來擁護。所以我們唸這個《楞嚴咒》，大家唸我又唸，不需要去分別它，我們一心來觀唸《楞嚴咒》的心，觀、觀、觀，觀不到，觀不到都是觀心！從空中寫字，雖然看不到，但是空中仍有字啊！不可以說空中無字，在空中寫字，天龍八部都來擁護這個虛空，如果空中不寫字，天龍八部不會來擁護這個虛空。你在昂平寫字，空中就有天龍八部來擁護。香港不會擁護，因為沒有在香港的虛空寫字。若你在東涌寫字，天龍八部就來東涌擁護這個虛空，因為東涌的虛空這裡有字嘛！他們就來擁護。但九龍沒有字，天龍八部不會擁護。所以，不可得就是功用。因此我們有機會，我們就唸三天《楞嚴咒》，為何不打七呢？因為時間不夠！為何要唸三天呢？時間又不可太短！唸一天又沒有味道，未能夠上路。唸三天，純熟了，你便不需要理會《楞嚴咒》，只要一味觀唸《楞嚴咒》的心，這就是觀心，觀心法門就是參禪，念佛是誰也是它！本來面目也是它！沒有兩個！所以不要辜負光陰，若等到六七十歲，耳又聾、眼又矇、骨又痛，坐禪又不行，念佛又無氣，不堪設想，唯有拜佛，念阿彌陀佛，種種善根。
十二月廿九早堂
(29-1-1995)
在外國地方，想吃都沒得吃，到加拿大湛山寺，早晨那有人煮粥給你吃，只有兩塊麵包，一杯奶茶，那便算數。中國的風俗源遠流長，古人制的規矩，早晨食粥，中午食飯，晚飯小食。佛教戒律或許不吃晚飯，縱許吃都是為病而吃。
光陰很快，我們一年比一年老，現在不是年青人了，變了老年人，四十年前我還年青，四十年後的現在老得這個樣子，走路都駝背。所以，生老病死苦是人生大事，釋迦牟尼佛為什麼事情出家？為救眾生生老病死苦，世尊出家後修行，悟道後得涅槃，涅槃是性海，諸佛菩薩共居。諸佛，無量那麼多佛，菩薩，一切菩薩，諸佛菩薩住在什麼地方？諸佛菩薩都住在涅槃，涅槃是樂國，涅槃是性海，好像水流入大海，一切賢聖都流入涅槃性海。所以，世尊悟道之後，便教一切眾生成佛，解脫這個生老病死苦，命名為佛教。其實佛教講修行，釋迦牟尼佛怎樣修我們便怎樣修，第一個條件，法門無量誓願學，學什麼法呢？學戒，戒是無為法，破戒就有為法，破戒就殺生，殺牛殺羊是有為，有為就有相，殺完之後就不殺，未殺以前想著殺，當殺之時好辛苦，這都是有為法。無為法不殺生，不殺生無相，不殺雞鵝鴨是無相，殺雞鵝鴨有相，佛教是無為法。無為法是涅槃的因，涅槃是無為的果，所以想得涅槃的果，就修無為法，第一個條件不殺生。
第二個條件修定。對境心動，被境所轉，這個就有相。被什麼境所轉？被這個財色名食睡的境所轉，這樣就有相。對境心不動便無相，對著境時我心不動，那裡有相呢！一動，便有財色名食睡的相；不動，就沒有財色名食睡的相，這個就是無相，無為法。
第三個法門講智慧，有智慧就不會作業，無智慧的人就作業，作生死的業。達摩祖師說梁武帝沒有智慧，淨智妙然、體智空寂才是智慧，若一直只求他人的福，供養多少僧人、起多少佛廟，那些是有相的，如影隨形，雖有而不實。所以第三要修智慧，有智慧就無煩惱，煩惱作業，無煩惱那裡有作業，無業那裡有果報呢？無業就
無苦，無生死的苦果。
今天是年廿九，眨眼間就過年，過年便多一歲。明天是年三十晚，叢林的規矩有普供，在所有佛、所有菩薩、所有護法神殿前上供，這是南華寺的規矩。明天是普供，普供好忙，可能要一兩個小時，所以今天提前一天誦戒。我們以戒為師，我們之所以受人恭敬禮拜者，皆由有戒律，受了如來的戒，受戒要持戒，持戒要學戒，學得清清淨淨，名為出家人，所以要以戒為師。我們今天上午誦戒，誦比丘比丘尼戒，又誦菩薩戒，大乘戒、小乘戒，菩薩戒、比丘戒。
年三十晚早堂
(30-1-1995)
白子位，土地廟，文殊普賢地藏彌勒，所有的佛位，我們都上供，這名為普供，是依照南華寺的規矩。本來年三十晚在南華寺過年是很熱鬧的，每一個堂口請我們飲茶食餅，庫房一個單位，當家師很客氣，自己出錢買花生糖果請大眾師父食。禪堂維那師一個單位又出錢買糖果，請到禪堂來普茶。常住就請到齋堂來普茶。方丈室大和尚很客氣，又出錢買糖果花生，甚至用麵粉煎一個餅，請大眾食普茶。所以好熱鬧，你又請，我又請，他又請，如果你們未曾見過就覺得好奇怪，同一個常住，為何你又請我又請呢？叢林上有這個規矩，我在南華寺就見到，他們是一個堂口，禪堂是一組，打理坐禪，在年尾就客氣一下。庫房打理飲食，當家副寺也客氣一下。
方丈是一個單位，方丈歸方丈，方丈單位有幾個侍者，有一個衣缽，有好多人在方丈室，所以方丈是一個單位。所以，各處叢林的規矩都不同，看那天童寺裡的彌勒菩薩是坐正位的，方丈坐在對面，因為彌勒菩薩曾經現身坐在方丈的位來過堂，那個僧值師父不知道，以為這個胖和尚太無禮貌，坐了方丈和尚的座位，執著祂的耳朵來拖，誰不知祂的耳朵越拖越長，拖到門口，方丈過來說：「不要嘈，不要嘈，就讓彌勒菩薩坐正位，我坐對面便可。」
所以天童寺過堂食飯，方丈和尚坐對面，正式位置給彌勒菩薩坐。所以，到處的家風都不同，不但到處叢林的家風處處不同，如果處處同，我們就沒得參學，如果處處一樣，我們怎參學呢？一個地方就一即一切，誰不知處處都不同。所以十方世界的佛法都不同，極樂有極樂世界，娑婆有娑婆世界，香積有香積世界，藥師琉璃光如來有祂的世界，阿初佛有祂的世界，每一個世界佛法都不同。所以一切菩薩侍奉諸佛，廣學無量的佛法，勇猛精進，名稱普聞，成就甚深未曾有法，隨宜說法，意趣難解。每一個世界的佛法都不同，所以每一個道場的家風都不同，我們寶林在香港來說，是個小地方，未曾掛鐘板，不稱為叢林，掛了鐘板就知道你是一個叢林，掛了鐘板人家一望鐘板就知道，如果鐘板是直的這個便是曹洞宗，如果是橫的這個便是臨濟宗，如果是八角的這個便是法眼宗，這樣一望就知道。寶林是個小地方，因此無掛鐘板。寶蓮寺就有掛鐘板，是個十方道場。寶林不是十方道場，我們學十方道場，人家來，我們便留單。人家來趕齋，我們便歡迎，一個羅漢一份齋，個個都平等，食到你飽。你是一個出家人，龍天都擁護，施主都供養，所以平等供養。學叢林規矩，如果不平等就不名為叢林，叢林是平等的，一個羅漢一份齋，不是一個羅漢半份齋。絕對不會菩薩一份齋，羅漢半份齋的，菩薩與羅漢都一份齋。因此我們修行人要知道，是十方之一，不是說我一個人就是，我們都是十方之一，不可以離開大眾，所以出家人稱為和合眾，和合眾即大眾和合，而你是其中一個。
今天是今年最後一天，我們向諸佛菩薩上普供，先行報答諸佛菩薩的恩，然後四恩齊報，三有同施。
乙亥年初一早堂
(31-1-1995)
甲戌年屬狗，乙亥年屬豬，世間法我們都要知道。世間法教人行善，教人止惡，教人和氣，國家太平，人民安樂，干戈永息，風調雨順，這是世間法。
出世間法是諸佛菩薩的境界，一即一切，無人無我，皆大歡喜，共成佛道，這是出世間法。
你們跑到山上來過年，在家過年便不同了，在家過年一起床便見到父母，恭喜父母長壽，父母恭喜兒女聽話。在寺廟過年一起床就拜佛、念經、持咒、祝聖、禮祖，這樣境界便不同。不論你在那個地方過年，所謂去舊迎新，舊年的「舊」通通藏起來，今年的「新」通通挖出來。什麼是「新」？樣樣都可以新，從心洞流出來樣樣都是新的。唸一句阿彌陀佛，從那個地方出來呢？從心那處念出來！從那一個心呢？從心洞流出來，那麼這個阿彌陀佛就新鮮熱辣。等於水一樣，水從那個地方流出來呢？從石洞流出來，那些水是新的，流出所有一切水都是新的。所以新年，日日新，時時刻刻都要新，那便要從心性流出來，拜佛又新、念佛又新、誦經又新、待人都是新的，不是舊的，我從心性恭敬你，這樣便是「新」。從心洞流出來，佛法來說不離般若，我們做人都以般若作為前題，般若引導我們走路。有些人說：「都不知道怎樣做呢？」般若在前帶你行、帶你做、帶你出生死、帶你出苦海、帶你到彼岸、帶你來見佛、帶你來聞法、帶你去證果，一一都不離般若的功德。從自性流出來，即是從心洞流出來，從心洞流出來的便新鮮熱辣，就是般若。所以做人要以般若為前題，什麼是般若呢？般若不做則已，一做就對人有利益，對自己有利益，對一切都合得來的，這名為般若。
般若生恭敬，恭敬對自己有好處，一恭敬身心都安樂，對任何一個人都有好處，所以要用恭敬心對人。對佛固然要恭敬，這樣我們便求到福慧，對鬼神恭敬，鬼神亦歡喜。我們的恭敬心，對一切人，不論他是親疏，一用恭敬心來對他，親友亦歡喜，疏友亦歡喜，乃至冤親都歡喜，我們用恭敬心對人，樣樣都合得來的。所以，做任何事情都要以般若為前題，生恭敬心，我們心裡頭的念是很微細的，所謂「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」就是要我們守著這個心，是儒家思想。道心是很微細的，起心動念都是很微細的，雖然微細，可能會做出一件大事情，大事由微細而來，所以說道心惟微。道心人人都有，有般若便有道心。什麼是道心呢？起一念惡就滅了它，等於將垃圾倒去，這樣多好啊！任何人都喜歡倒垃圾，所以起一念惡就要止了它，起一念善便要增長它，就如用花來供養佛，那多好呢！起一念善就要令它增長，不要懶惰。有些人行善有頭無尾，誦經有頭無尾，念佛有頭無尾，沒有長遠心，這個善便不能增長。我們種一棵木瓜，種了之後要淋水淋肥，如果種了便算數，水又不淋，肥又不淋，木瓜便生得不好，不會大的，皆由你懶惰。所以要有長遠心，長遠心不容易，長遠心是道心，道心長遠。妄心不會長遠的，妄心猶如飄風一樣，一陣子便沒有了；妄心如打雷一樣，一陣子便沒有了；妄心猶如驟雨一樣，一陣子便下
完了。道心是長遠心，你看觀音菩薩的心多長遠，一處有苦一處救，千處有苦千處救，盡虛空遍法界有苦，便盡虛空遍法界來救，未來有苦未來救，觀音菩薩救苦不只是一年兩年，救了百千萬億年，皆由道心行慈悲，若慈悲有道心，慈悲便長遠。我們做什麼都好，有道心便長遠。
今天賀年，我恭喜你們得般若，個個都有智慧，有智慧來觀照自己。起一念善要令它增長，起一念惡要將它消滅，將垃圾快些倒掉。譬如用一朵花來供養佛，時常用花來供養佛，這是善念，這還是凡夫的境界。善又空，惡又空，一念未生以前，證無生法忍，那便是佛的境界。善可以空，行善的時候固然用善念來行，但善念未曾空，若善念空便變了無念，無心道人。惡亦可以空，為何不能夠止惡，止了又有，止了又有呢？皆因惡念未曾空，止來止去都有，若空了，便永遠不會有。善念若空了便無我，無我來行善，這善念便長遠，這便是道心。所以我們一定要觀察自己的心，起一念惡便將它消滅，起一念善要將它保存。善惡兩空便是無心道人，那時便樣樣都無心，無心食飯、無心走路、無心講話、無心拜佛、無心誦經、無心坐禪、無心持《楞嚴咒》。無心持《楞嚴咒》就持而不持，不覺得有持，為何不覺得有持，又自在又不辛苦呢？皆因無心嘛！無心便自在，無心便不覺得辛苦。無心持《楞嚴咒》對自己有利益，對人家又有利益，無心修一切法都能夠自利利他。凡做什麼事情，對自己有益，對人家有益，這些事便不妨做。所以古人講：「未成佛道，先結人緣。」
年初二早堂
(1-2-1995)
我們一出家便住叢林，在南華寺住了四年多，羅浮住了一年，玉佛寺住了一年，定慧寺又住了一年，後來在寶蓮寺住了很多年。住叢林過的是大眾生活，僧團的活動，每每沒甚麼好供養，只是食食普茶。
過年，顧名思義就是拜年，拜年即拜一年也，如果只是年初一恭祝你好，這樣便只是拜年初一，不是拜年了。所謂拜年者是恭祝你一年都好，名為拜年。以前拜年會到人家的家中拜年，現在香港人怕麻煩，大家團拜，大眾聚在一起名為團拜。你到我那裡，我到你那裡，到人家府上來拜年，這是拜年，香港人喜歡團拜。寶蓮寺年初一都是團拜，所以寶林寺團拜要改在年初二，寶林寺團拜完還要普佛，普佛後便普茶，佛前又如何呢？佛前上大供。年初一上普供，普同供養，供養諸佛菩薩。諸佛菩薩，一切護法神整年都保佑我們，我們也要一年供養兩次，所以年三十晚普供，諸佛菩薩都供養，年初一又普供，年初二上大供，大供即個個都有份，上供諸佛，中奉諸賢聖，下及六道品，這名為普供。我們今天團拜、食普茶、普供、唸《金剛經》，《金剛經》一定要唸。我們每日都唸《金剛經》，《金剛經》是我們明心見性的法門，五祖曰：「若有人受持讀誦《金剛經》者，即見自心，明自本性，成佛作祖。」《金剛經》要我們離相，我們無始劫以來著了我相，有我便不能見道；又著了人相，說自己是什麼人；又著了眾生相，我是這樣的，我是個眾生，眾生有是有非、有貴有賤、有貧有富、有來有往，這是眾生相；還著了壽者相，一切煩惱習氣不斷，這是壽者相。我們的無明，無始劫以來到現在都是這樣長壽，我們的煩惱，天天年年都不斷，今世有什麼煩惱就帶到來世，前世有什麼煩惱就帶到今世，這是壽者相。有四相又怎能見性呢！怎能夠明心呢！所以時常都要讀誦《金剛經》警惕自己。
其實皈依佛即是皈依覺，自己要覺悟，覺善我們繼續修善，覺惡就止惡，覺生就度眾生，覺則無我，不覺就有我。譬如水中月不會說自己是月，水月自覺。夢不會說自己是發夢，一醒來這個夢沒有了，這是自覺。所以皈依佛者皈依覺也，不論出家人在家人第一個條件都是皈依覺，自皈依覺，當願眾生，體解大道，發無上心，若能夠覺便能夠體解大道，發無上心。若果不覺則迷，盡未來際你都不能發無上心，不會體解大道。因此，無論出家人在家人，什麼事情到來都要覺，不要有煩惱，若覺便沒有煩惱；不要有是非，覺便沒有是非；不要說自己窮，覺便沒有窮；不要說自己富，若覺便不會執著自己富貴。所以第一個條件是皈依覺；第二皈依法便依法修行，不是覺了之後便算數；第三皈依僧，無為妙行，一切功德都做。修六度萬行是名皈依僧，依正法來做是皈依法，時時刻刻都要覺悟，覺則沒有妄想。很多人說妄想多，你迷而不覺當然有妄想，若覺，那裡有妄想呢！要自己覺，不是佛可以代你覺，所以皈依佛，佛者覺也。人人都說皈依佛，但不肯覺，不如皈依覺，皈依覺則時常覺悟過來，若覺悟過來，做什麼事情都會做得好，合情合理，依法來修行。如果不覺，便會背情背理，背道而行，所以皈依佛者覺也。今天的節目是團拜、食普茶、上大供。
年初二普茶
(1-2-1995)
我們今天食普茶，依叢林的規矩，一切都不離佛事，焚香掃地都是佛事，拈花奉水也是佛事。佛法在世間，不離世間覺，釋迦牟尼佛訂戒律，要出家人持戒，持戒清淨便了生脫死，證涅槃樂，滿佛的願。普茶是祖師訂下的規矩，叢林上有什麼節目都一定會食普茶，譬如年初一、正月十五、端午節、八月十五、過冬、年三十晚，應時應節叢林食普茶，第一飲茶、第二食花生、第三食胡餅，不離這三樣。因為叢林上澹泊，一個飯頭師不能做太多事情，所以炒些花生，行堂師沖一杯香茶，庫房買幾個胡餅，花生、胡餅、茶三種。香港不同，繁華地區，就地取材，所以又有年糕、又有芋頭、又有蘿蔔糕、又有馬蹄糕、又有油角，香港是個豐富地，所以就地取材都豐富。
什麼是食普茶呢？普茶是有來歷的，昔日趙州老人道風很高，四方八面都來參學，有一天來了一個和尚，趙州老人問他：「大德，你是第一次來還是第二次來？」和尚答：「我第一次來！」趙州老人說：「飲茶去！」這和尚便開悟了。又有另外一個和尚來，趙州老人問他：「曾到此方否？」，和尚答：「曾到！」趙州老人說：「你飲茶去！」這和尚又開悟了。當家師對趙州老人說：「新到的人你請他飲茶去就合理，再來的人你又請他飲茶去，豈不是重覆了？」趙州老人叫一聲：「當家師，飲茶去！」當家師又即時開悟，所以以後就有飲茶這個節目。什麼是胡餅呢？胡餅是出自我們廣東乳源雲門寺文偃禪師，凡是有出家人來參學，他便拿起胡餅，食胡餅，放下隻手，說：「原來是饅頭。」這樣來參學的和尚便開悟。
所以雲門寺文偃禪師請人食胡餅，趙州老人請人食普茶，因此便有普茶胡餅，後來加花生，是什麼道理呢？不離兩條路，我們修行人之所以不能悟道者，第一無明，無明即不明，所以不能悟道，自己的本來面目幾十歲都未曾摸到，皆由無明。第二皆由執著，執著便有我，有我所以不能悟道。一切法從緣生，根本沒有一個我，麵粉可以做饅頭，饅頭沒有我，饅頭是麵粉做的，那裡有一個我呢？麵粉可以做水餃，水餃無我，水餃是麵粉做的，那裡有我呢？麵粉可以做油條，油條又無我，油條是麵粉做的，那裡有我呢？所以萬不能執著有我，有我便不能悟道。因此當我們飲普茶食胡餅食花生的時候，一定要離開執著，離開無明，如果飲茶不知茶味這便是無明，如果茶說自己是茶，這便屬於執著，也不能悟道。
因此，大慧杲禪師拿著一支竹篾講開示：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。」孔子不識字，祖師不會禪。有人問六祖：「黃梅意旨什麼人得？」六祖答：「會佛法的人得！」那人又問：「和尚會佛法否？」六祖答：「我不會佛法！」祖師不會禪。所以，我們一定要離開那兩條路，食花生不知道花生的味道就是無明，知道花生的味道則觸，你就是凡夫。所以孔子不敢說自己識字，免得自己犯觸；六祖不敢說自己會禪，免得犯觸；國王也不敢說自己做國王，只以朕自稱。
若是修行人，行善的人不可以承認自己是善長人翁，一承認便犯觸，一定說：「不敢！」所以人家問六祖：「你是否得了黃梅的衣缽？」六祖答：「不敢！」我們做法師亦復如是，人家稱我們法師，我們如果自己說我是個法師，那便頭上安頭，犯了觸！如果真正的法師，人家問你：「你是不是法師？」答：「不敢！」自己不敢承認自己是法師，因為一切法不能自觸，指不能自觸、眼不能自見、耳不能自聞，這樣便對了。若眼能自見那便是觸、指能自觸那便犯觸、耳能自聞也犯了觸，所以一定要離開那兩條路。如果不知道花生的味道便是無明，如說花生好味道便是執著，花生不講自己是花生，花生說自己是花生便頭上安頭，這名為觸。但花生也不能夠說自己不是花生，如果說不是花生便是無明，如果花生說自己是花生便是執著，所以修行人一定要離開這兩條路。拜佛不要說自己拜佛，免得執著；也不可以不拜佛，免得無明。行善不要說自己行善，免得自己執著；不行善也不對，免得自己無明。
所以修行若能離開那兩條路，你便可以明心見性。因此飲茶去！若果飲茶不知道味道便是無明，飲茶知道味道你便是凡夫，茶不能飲茶嘛！你怎可以講飲茶知道味道！所以古人說：「不觸不背。」不能觸，自己是出家人，自己不能說我出家，說自己出家便觸；又不能說自己不出家，說自己不出家則背，所以離開觸、離開背，離開兩頭便見性成佛。
有人問雲門禪師：「如何是祖？」答：「超佛之談！」胡餅不說自己是胡餅，也不說自己非胡餅，是非兩亡便見性成佛。所以做任何事情不要有觸，不要說自己是善人、自己精進、自己持戒、自己進步、自己用功，這全都犯了觸。又不能不做，如果不念佛、不持戒、不精進、又不坐禪，這便犯了背，所以不觸不背。我們今天食普茶，以這兩個道理供獻給各位，行善即管行善，但不能見有善可行，說自己行善，若見有善可行，這不是真正行善。行善不見有善可行，就不敢說自己行善，免犯觸的過失；又不能不行善，不行善便犯了背的過失。
因此，大慧杲禪師拿著竹篾跑香道：「喚作竹篾即觸。」竹篾不說自己是竹篾，若你說是竹篾便觸；「不喚作竹篾即背。」若你說它是別的東西，你便違背了這竹篾。所以：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背，去此二途，道一句來！」悟道的人便能答，未悟的人答不出來，喚作竹篾不對，不喚作竹篾也不對。眼不能自見、耳不能自聞、指不能自觸，所以喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。
今天普茶，交給你們這個公案，從年初一參到年三十晚，若能將這公案參得破，那便恭喜各位明心見性，見性成佛。
年初五早
(4-2-1995)
為什麼要年年拜《梁皇寶懺》呢？《梁皇寶懺》不但教人懺悔業障，還有教人發菩提心，菩提心怎樣發呢？懺文解釋得好清楚，用慈悲心來發，發菩提心後就不會再造罪，未發菩提心以前靠不住，縱許布施也不是用菩提心來布施，如果用菩提心來布施，福慧兩足便可以成佛。未發菩提心的人，用貪瞋癡來布施，你問香港的大富翁：「你前世布施今世有錢，你還有貪瞋癡否？」「有！」為何做大富翁還有貪瞋癡呢？因他布施的時候是用貪瞋癡來布施，所以做大富翁的時候都未曾離開貪瞋癡，貪瞋癡不但不離開，現在做大富翁都靠這貪瞋癡，也是貪瞋癡教你布施，所以大富翁都還有貪瞋癡。諸佛菩薩便不同了，諸佛菩薩用菩提心來布施。所以成佛的時候只有菩提心現前，菩提心度自己成佛，菩提心也度他人成佛。所以《梁皇懺》的懺文讀來讀去、讀去讀來都是教我們發菩提心。因此，我們未發菩提心以前都還要拜《梁皇懺》，拜到菩提心一發便畢業了、圓滿了，那便拜也可以，不拜也可以。菩提心一現前自己便懂得修行，所謂「迷時師度，悟時自度。」悟了之後菩提心便會度你，你想作惡菩提心不會讓你作惡，你想著相菩提心不讓你著相，你想懶惰菩提心不讓你懶惰，你想自私為自己，菩提心要你為一切眾生。所以悟時自度，「自」是誰呢？「自」便是菩提心。
為何有《梁皇懺》呢？梁皇即梁武帝，梁武帝有一位夫人名郗氏夫人，為一國之母，所以稱為國母，有些憍慢自恃，將《妙法蓮華經》撕爛，還討厭梁武帝食素。梁武帝不但食素，還過午不食。有一次國母特意請出家人回來供養，想破出家人的齋缽，用狗肉做飽子來供養，誰料誌公禪師一早就知道，叫那些和尚當國母派飽子的時候，將那個飽子放進袖子裡袋起來，拿自己的齋飽出來吃。當國母見到和尚們食飽子時，她還以為和尚吃的是狗肉飽，微笑地走了。誰不知她一造罪，她國母的福即時滅盡，死後變了一條大蟒蛇。做大蟒蛇固然醜陋，還有五百條蟲在鱗殼裡咬她，咬得她很不舒服，她便現身叫梁武帝救她，梁武帝便請教他的師父誌公禪師：「師父，我的夫人不知為何，死了數天便做了大蟒蛇！」誌公禪師答：「你的夫人憍慢，以為自己做一國之母很了不得，做狗肉飽請和尚吃，和尚知道是狗肉，所以沒有吃。另外又撕爛《妙法蓮華經》，所以墮落做大蟒蛇。」梁武帝說：「師父，請救救她，我也捨不得她做大蟒蛇。」梁武帝便請誌公禪師，將三藏十二部經典摘成了懺悔文，然後請五百個和尚在皇宮拜這部《梁皇懺》。在佛殿裡，郗氏夫人便現大蟒蛇身跟隨那些出家人拜懺，她知道那些出家人代她懺悔，她自己也懺悔、自己改過、自己慚愧，回頭是岸。拜完後，她便現天人放光明之身，多謝梁武帝：「主上，多謝你，我現在生天了。」可知道這位國母郗氏夫人做下彌天之罪，她懺悔後罪便滅了，為何懺悔罪會滅呢？造罪由心造，滅罪由心滅，從地而倒從地而起，那個造罪便叫那個滅，不是口造罪、不是手造罪、不是腳造罪，是心造罪，所以叫心懺悔以後不再造罪，以後不再造罪，那麼以前的罪一時消滅，以前的罪是由造罪的心造，造罪的心一旦滅了，以前的罪便一時消滅。所以懺悔是懺悔那個心，心滅罪滅，若果造罪的心不滅，罪便永遠不會滅，便要受果報，不但永遠不會滅而且還會繼續造罪，造罪的心會令他繼續造罪，如造罪的心滅了，以前的罪滅，以後亦不會造罪。因此懺悔要從心懺，罪業懺悔清淨的時候 便發菩提心，發菩提心便沒有貪瞋癡，以後拜佛念佛、供養三寶、布施，都是用菩提心布施，不是用貪瞋癡來布施。如果用貪瞋癡來布施，好像香港的大富翁有很多錢，一千萬、二千萬、三千萬，問他們有沒有貪瞋癡？他們依然有貪瞋癡，因為他布施的時候是用貪瞋癡來布施，所以有錢也未曾離開貪瞋癡。以前的貪瞋癡叫他布施，今天做大富翁，現在的貪瞋癡又叫他造罪。所以，不論是那裡的大富翁，十個有八個臨死的時候也不得好死，因為貪瞋癡叫他造罪，福盡罪便來。因此，懺悔要從心來懺，懺到菩提心一發，從今以後永遠都不會再造罪，不但自己不造罪，也能夠勸化一切人不造罪。
年初六早
(5-2-1995)
業障是自己造的，所以要自己懺悔。業障是過去造的，過去的業障會在眼前現出來，果報一來便現了，果報未來，暫時隱藏起來，藏在那裡呢？藏在我們的阿賴耶識，阿賴耶識為含藏識，什麼都藏起來，好的藏起來，所以有好的果報，壞的也藏起來，所以有壞的果報。我們懺悔時要明白，不見他人是非，便見到自己的清淨心。自己造罪的心空了，所造的罪便滅。例如地獄，誰能夠空地獄？造地獄的心空，那麼地獄便空。我們不是滅地獄，怎能滅呢？滅了又造，滅了一個地獄可以造十個地獄。滅者，應滅造地獄的那個心，懺悔亦復如是，我們造罪的心若空，罪便滅了，假若造罪的心不空，罪便永遠不會滅。這個罪說：「是心造我！心若不滅，教我如何滅？」所以罪不肯滅。若造罪的心滅，罪便滅了，這個罪說：「造罪的心已滅了，因此我便滅！」所以，若你不見他人的是非，你便見到自己的清淨心，這個道理很微妙。若你見他人的是非，你便見到他人是非的心，這個是妄心，有妄心那裡能見到自己的清淨心呢？若不見他人的是非，你便沒有了妄心，沒有了妄心便見到自己的清淨心。所以六祖菩薩說，真真修行人，不見他人非，常見自己過，這便是懺悔，與道即相應。造罪的心空，清淨心便現出來。
寶林拜懺期間人很多，以前的齋堂未曾擴充，現在齋堂擴充了也是剛剛夠住。所以，事情很奇怪，你若再擴大些，也是會剛剛夠住。寶林在鳳凰山，鳳凰山有一個山神，山神歡喜熱鬧，多人來拜佛，山神便歡喜。香港的山是鯉魚山，水深這鯉魚便歡喜，水淺鯉魚便不歡喜。鳳凰山亦復如是，這山神喜歡熱鬧，多些人來拜佛，那麼這個山便興旺起來，山神歡喜山便興旺。寶林以前的齋堂比現時的細三份一，現在的齋堂大了三份一，也是剛剛夠，也是滿的，其實都未夠，有時還要過二堂。
所以，修行固然有正修，還要靠助緣。好像種菜，固然要淋肥，還要靠太陽照曬，沒有太陽照曬，菜是不會茂盛的。我們修行亦復如是，正行是自己用功，還有助行，什麼是助行呢？助行是廣結人緣。好像我們拜懺期間，若見有人來，我們讓位給人，或幫人家找個位置，這便是助行。主僧照顧客僧，我是主人，有客人來我們便讓位置給他，這是助行。《妙法蓮華經》說，有法師講《法華經》，若有人來，讓坐給他人聽《法華經》，將來得轉輪聖王之位、帝釋梵王之位，這便是助行，助行是廣結人緣。做人最要緊是助行，若沒有助行助正行，這正行是不能成功的。助行者，處處為人設想，不是單單為自己，若說：「拜懺自己拜好了，別的人我不管，他人有位也好，沒有位也好！」這是不對的，若不為人設想便沒有了助行，助行對我們有很大利益，種菜都要靠太陽，如果沒有太陽，菜是種不成的。所以修行要靠助行，助行助緣，助緣是很重要的，處處為人設想、處處廣結人緣，這便是修行的助行。
年初八早堂
(7-2-1995)
寶林是個小小的道場，來者不拒，平等供養。有些居士不懂佛門規矩，行堂師父來添菜，他又不出聲，行堂師父以為他吃很多，所以添了很多。其實吃多少便添多少，用筷子來點在碗邊就代表添多少，或用筷子蓋在碗上就代表不要。行堂師父添得多，吃不了便剩了下來，你要知道飯菜都不是自己來的，是要擔來的、車來的，車回來後還要煮，煮完還要添，你吃剩了便損自己的福。我們就怕招呼居士吃飯，吃剩了反而損了居士的福，居士們不懂這個道理。你在家的食物吃剩了只是私人的，一個道場吃剩了的食物是十方施主的，十方施主供養求福，若吃剩了便損了你的福。我們沒機會時常講，帶人來的居士應對新來的居士講，你帶親戚朋友來食齋你便要負責講，吃多少便要多少，吃不下就不要添，不要吃剩，損了你的福。我們也不計較，你吃完後給香油，你的良心想供養些香油，你不給也沒有人問你要，所以最要緊是不要損你的福。
今天拜《梁皇懺》圓滿，又名拜新年懺，十方道場沒有拜新年懺的，南華寺、雲門寺、雲居山、金山寺、高旻寺過年供諸天，諸天一年護法，叢林就請吃一餐齋，表示恭敬，並沒有拜懺。香港的道場處處都拜新年懺，寶林也不例外，拜懺是懺悔舊年一切的業障，今年開始未曾造罪，也未曾求福，求福、造罪是後來的事，舊年要結束，舊年結帳的時候，福覺得少，罪又未曾滅，所以年初一便拜懺，懺悔舊年的業障。今天拜懺圓滿，拜《梁皇懺》諸方道場都是拜七天，寶林不論拜多少天，因為我們不是一個法會，你拜你得、我拜我得、誰拜誰得，不是代你拜的，你自己不拜就不得，你拜懺，自己懺悔你便得，所以不論多少天，大概五六天便圓滿了。
什麼是圓滿呢？月圓光滿，天上的月圓，光明滿，黑暗便消除，這便是圓滿。月圓光滿，太陽月亮有一千個光明，五百照天上，五百照人間，人看到月圓光滿，天也見到月圓光滿，天人便知道現在半個月了，人見到月圓光滿也知道現在半個月了。圓滿，月便圓，光又滿，黑暗便消除。
我們拜懺圓滿了，拜到圓滿便沒有業障，拜到圓滿便沒有欠缺，福慧都具足，福慧圓滿，拜到圓滿則眾生度盡。所以，做什麼事情都講圓滿，樣樣都講圓滿，尤其是做人要做得圓圓滿滿。做人做得圓滿都頗困難，肯定有缺陷的，十隻手指都有長短，但我們盡量做，做人樣樣都求圓滿，樣樣求好，好的就做，做到圓滿；壞的要除，除到盡也稱為圓滿，壞事已圓、壞事已滿，所以拜懺求圓滿。
拜懺期間有些施主供養、供齋，供齋分齋襯單錢，所以每次齋堂分一兩個紅包。你帶一千元供齋，可能替你分了五百元，或三份之一給大眾，財法二施等無差別，你便求到福又求到慧。有時候拜懺，有些人供齋，上供時，主持便拈香，主持不是為自己拈，是為大眾拈，代表大眾拈香，若個個供齋都要拈香便排長龍，待全部人拈完香，主持拜三拜都不夠時間，這便亂了。做什麼都要安寧，亂了便求不到福也求不到慧，供齋的人要知道這點。用什麼心供齋呢？自己想一想！我們應該用戒定慧的心來供齋，我們不是用貪瞋癡來供齋，貪瞋癡供齋將來都有福，不過貪瞋癡會害了你，待你有福的時候你還有貪瞋癡，貪瞋癡會叫你造罪，這樣便苦樂輪迴，人天交互。所以供齋時方丈代你們拈香，不可以人人都拈，方丈拈香是代大眾拈，不是代自己拈，拜的時候代大眾拜三拜，一切都是代大眾做。
今天《梁皇懺》圓滿，有機會要等到明年再拜，今年拜今年的新年懺，明年拜明年的新年懺，去年拜去年的新年懺，其實是你拜你的新年懺，我拜我的新年懺，可不可以代呢？可以！代父母拜，代親戚朋友拜，要你自己去代。若代父母拜，要拜得虔誠些，不可以馬虎，代人拜要雙料、加雙、加料。若只是口說代，不加料，自己都未拜得好，不要說代人拜了。一切的佛事都是諸佛菩薩慈悲，想大眾早日成佛，所以又有拜懺、又有坐禪、又有八關齋戒。你們每一天都受八關齋戒，你們便功德無量，一個八關齋戒的功德，你十年都享不盡，八條的戒一條齋，在家人受出家戒，段日受，你能求到這清淨戒，一日一夜清淨，你的福便不得了，十年都享不盡。不過你要知道，切不要造罪，造一次的罪，十年都受苦。受一日八關齋戒，十年都享福，因小果大，因很小，結果很大，《妙法蓮華經》講因小果大，「一稱南無佛，皆已成佛道。」
年十五早
(14-2-1995)
光陰過得很快，轉眼間又一年，我們的道業未成，生死未了，如救頭燃，慎勿放逸，不要空過光陰，光陰是給我們修行的，給我們用功的，不是給我們玩耍的。出家人與在家人不同，在家人做在家的事，出家人做出家的事。什麼是出家事呢？夫出家者，息心達本源，解無為法，這是出家的事情。息下心，達自己的本源，解無為法，不是做有為事，有為的事肯定有生死，無為法了生脫死，所以我們修行用功是從無為法用功。
初十六早堂
(15-2-1995)
這個名為地藏法會，為什麼在農曆十六誦《地藏經》呢？十五以前屬於陽，十六以後屬於陰，地藏菩薩是幽冥教主，所以我們十六便誦《地藏經》。為什麼要做地藏法會呢？一方面是施主要求，家家戶戶都有法會，怎麼寶林沒有法會呢？有！有地藏法會。而且寶林這道場，最初安佛是安地藏王菩薩，首先起這個地藏殿，起好之後，鳳凰山頂滾下一舊大石頭，兩舊小石頭，由山頂一直滾下來，滾到寶林的地盤，這個是地藏菩薩的先兆，那天，石頭滾下來後不夠半小時，地藏王菩薩像便運到來。地藏菩薩左右有兩個侍者，一個是道明，一個是文公，所以鳳凰山這個地神便感應，滾下一舊大石，兩舊小石下來。
滾到那個地方呢？就停在寶林右邊菜地的坑那處，不是滾到寶林的房屋，是滾在旁邊的坑那處。因此，寶林以地藏王菩薩為主，寶蓮寺以釋迦牟尼佛為主，寶蓮寺的舊大殿安釋迦牟尼佛，靈隱寺以觀音菩薩為主，以往靈隱寺住一百人，那尊觀音菩薩好靈感的。我在靈隱寺講經講了四年有多，《妙法蓮華經》講了一部，《梵網經》講了一部，《地藏經》都好像講過，總是覺得那尊觀音菩薩好感應、好靈的。所以每一個道場都有個主，寶林以地藏為主，寶蓮以釋迦為主，靈隱寺以觀音菩薩為主，其餘的道場都有主。
我們今天上午誦一部《地藏經》，是地藏法會。有些人想籍這地藏法會超度先人，做一份都好簡單，你超度那個都可以，地藏菩薩幫你超度，出家人幫你誦經，每一份都是六十元，已包括整年的法會，這樣名為地藏法會。這樣是恆順世情，人家有法會我們也有，簡簡單單，六十元一年。
我年紀老了，牙齒不太好，吃東西略為吃軟一點的，本來菜頭很好吃，要煮軟一些，菜頭煮軟了便很好吃，有時候菜頭不是臨急臨忙煮的，隔夜煮到軟然後早上再煮就好吃。
今天大眾發心念《地藏經》，要跟地藏王菩薩學，捨己為人，先度眾生，最後自己成佛。
正月十七早堂
(16-2-1995)
今天是十七，昨天唸完《地藏經》，今日我要出門兩天，二十便回來，為什麼事情呢？可以稱為公事，十方道場的事稱為公事，也可以稱為私事，報答昔日一宿之恩。
回憶一九五八年，我離開了虛雲老和尚便去朝四大名山，到處見到我都告訴我不要出聲，講話都不能講，不要說掛單了，處處都不接受掛單。後來到了五台山廣濟茅篷碧山寺住了十天，那十天都是遊山，五個台都遊過，龍洞也遊過，文殊師利菩薩真的很感應，多多少少指示一下做人的前途。做人的前途我們不知道，為何不知道呢？皆因迷了，怎會知道呢！小孩子若迷了，父母在那兒都不清楚，小孩子一歲兩歲不見了父母，若悟便知道，父母一定在，只因你迷了所以不知道是誰。菩薩很慈悲，指示我們做人的前途，我們迷了自己的前途，菩薩知道我們的前途，指點我們的前途，我們很感激文殊師利菩薩。
離開五台山，便去朝終南山，整個西安城市有幾座佛堂，但不接受掛單。到了臥龍寺，常住留我們住一晚，我們過了一晚之後一早便去朝終南山，回來後立刻乘火車去朝峨嵋。我們能夠住得一宿，又吃一頓飯，那個時候留你吃一餐飯是很大面子的事情，因為人人都沒有得吃，請你吃一餐飯他們便要減衣縮食來招呼你。處處都不留單，怕麻煩，臥龍寺不怕麻煩，招呼我們住一晚，所以臥龍寺對我們有一宿之恩，因此我這次去臥龍寺，為何事情去呢？因為臥龍寺起禪堂，起禪堂不單止金錢那麼簡單，禪堂要另外再起，位置要看看，座向要研究一下，高低也要斟酌一下，起得高離開了地氣，起得低又濕，所以不能高又不能低。一勞永逸，現在若不研究，將來起錯了便永遠悔恨，屋起錯了便不能再更改，屋不是紙造的，紙的可以移正，屋是石頭造的。這次去時間不多，只不過兩天便回來。現在是冬天，春天的時候樣樣都發，去年的事今年便全發出來，所以春天有一種病名叫春瘟之病，春瘟之病不是今年之病，去年的病積下來今年便發出來。春天還有一種病，吃滯的病，因為新年初很多東西吃，拼命吃會吃病，便要看醫生。所以戒律叫我們節量食，不要過份食，節量食便不會滯。去年的病今年發出來是春瘟病，治春瘟病很簡單，『麻杏石甘湯』四味藥便醫治好。所以大家要知道氣候，我們做人做得老、年紀大，氣候要知道一點，要調和自己，懂得調和自己身體便懂得用功。什麼叫做用功？不快不慢，不勤不惰，呼吸不粗不細，血氣又不急不緩，合乎中道便好。修行亦復如是，身體亦復如是，只不過調和兩個字。
今天下午我會到香港，明日一早便坐飛機到西安，過兩天便回來。
正月廿五早
(24-2-1995)
為何時常要到臥龍寺呢？在一九五八年我們去朝四大名山，處處都掛不到單，到西安臥龍寺住了一宿，一宿是不會忘記的。
古人道一宿恩，一宿的恩情很大，而且臥龍寺是十方道場，所有西北的出家人除非不到長安，到長安便住在臥龍寺。臥龍寺年年都打禪七，舊年打了十個七，有八十人坐禪。臥龍寺是十方道場，十方道場我們都有份，但我們也有責任，臥龍寺需要辦事情的時候，我們要幫忙做。我們做人不一定只做自己的事，要做別人的事，不只是幫忙自己，要幫忙別人，所以成佛都要自度度他，這是行菩薩道。因此，這一宿之恩今天都不會忘記。昔日的臥龍寺與今天的臥龍寺又不同，昔日的臥龍寺未受到破壞，數年後文化大革命時便破壞了，山門變了垃圾堆。這次要將山門重興起來，恢復舊狀，雖然是恢復舊狀，未必一定與舊時相同，但總是翻舊重新，是另一個臥龍。過去的臥龍，現在的臥龍，說它是一，過去現在不同；說它是二，不是離開現在的臥龍有過去的臥龍，過去的臥龍就是今天的臥龍，所以不能說一，也不能說二。
事情辦完後便回來，做什麼事情都好，有始有終，任何一件事情有始就有終，這是第一個條件。第二要做得好，有始有終未必一定好，好的時候盡自己的心力來做。你看看有始有終的事情一定成功，但是好就有差別，須陀洹果不及斯陀含果，斯陀含果不及阿那含果，阿那含果不及阿羅漢果，阿羅漢果不及辟支佛果，須陀洹、斯陀含等都是有始有終，但是好都有淺深。是以，我們做事情第一個條件一定有始有終，第二做人要求好，你又有始有終，我又有始有終，但我的好不及你的好。
今天我又要出門了，到寶蓮寺打禪七。我過去在寶蓮寺當方丈住了七年有多，未當方丈以前在寶蓮寺曾掛單，掛單時當過維那、當過僧值，時間不是很長，總是有職銜。這次寶蓮寺打禪七義務上也要參加，希望這禪七圓滿，有始有終。打得好，不敢講，好還好，圓滿還圓滿。打得圓滿便有始有終，打得好不好，要看大眾的因緣、看各人的道心、看各人的善根，才能講個好字，做到圓滿是有始有終。
今天本人到寶蓮寺打禪七，寶林常住我們也要關懷。大眾不要辜負每一天，古人一宿覺，一宿便覺悟，永嘉禪師一宿覺有《證道歌》，所以我們一天的光陰不要空過，要把握，不要理會明天，今天要做得好，悟道剎那間，不是一宿，一剎那間便悟道。所以，我們不要辜負光陰，更加不要辜負這個身體，這個身體代我們坐禪、代我們拜佛、代我們持咒、代我們迎賓接客，成就很多功德，是我們的一個代勞，代我們做很多功德，所以這個身體要好好保重。
古人都愛惜這身體、保重這身體，身體代我們做很多功德。身體也會造業，但我們不要他造業，要他做功德，他做功德不是給了這身體，身體將來變成骨頭，拜佛的功德骨頭不會要，歸了你自己；坐禪的功德骨頭不會要，也歸了自己；持咒誦經的功德全部都歸你，由這個身體持咒誦經，功德都歸回自己，所以我們要報恩，報這身體的恩德。
二月初一早堂
(1-3-1995)
出家人生死事大，生死是件大事，大事未明，如喪考妣。禪宗一法是了生死的，了生死是開生死的頭，生死的頭是無生、無滅、無生死。如果生死無，佛亦無，有生死所以有佛出世，若無生死，佛亦不出世。根本，佛是無生死的，佛出世就是為了我們凡夫的生死。禪宗一法是看話頭，其實是看一切話的頭，話頭無生無滅，話尾有生有滅。看話頭日子久就看到，起初看不到，看話頭要從話尾下手，如果看得到話尾便能看到話頭，話尾是生滅法，你以為有生滅，你不要給他騙了，話尾是無生滅的，你看的時候求那個生相是不可得，求滅相也是不可得。話尾無生滅，你不看便覺得有生滅，給它騙了你，它生令你生，它滅令你滅，若果仔細來看它，話尾那裡有生滅呢！無生滅便是話頭，話尾即是話頭。所以，講來講去都是靠個『看』字，不是看別人，不見他人非，但自卻非心，長伸兩腳臥。我們修行要自己明白自己，不是明白別人，如果是明白別人，那別人便不用修行，你代他修便行了，修行是明白自己，全副精神來觀照自己。有些利根，七天便觀到；有些鈍根，三年觀到。生即無生，滅即無滅，這便是話頭。如果覺得有生滅，即是未觀到話頭。觀到無生無滅當然是好，觀到生滅也是好，覺得有生它又不生，覺得有滅它又不滅，你若觀到生滅法也算好，更莫說觀到無生無滅。凡夫就是不知道有生不知道有滅，以為有生以為有滅，所以給這個生滅妄想騙了我們，隨這個生滅妄想造罪，因此便有生死。所以，觀自在菩薩，照見五蘊皆空就是一個『照』字，五蘊不照它它不空，騙了我們，如果照見五蘊，五蘊空了，便度一切苦厄。五蘊本來是空的，它不會騙我們，所謂：「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉。」佛教講一個『悟』字，要醒悟過來，不要給一切諸法騙了我們，諸法無生，我們見有生；諸法無滅，我們見有滅，其實不是諸法騙我們，是我們自己騙自己。所以，一切煩惱皆由自取，一切業皆由自作，一切生死皆由空受，空受生死，那一個真受生死呢！若真受生死，死了便不能生，生了便不能死，我們受生死要「空」受生死。所謂佛者覺也，時常要覺悟，未覺以前要照，回光返照，照久了便覺悟過來，生本無生，滅本無滅，照顧不生不滅的那個話頭，生死便了。禪宗大德臨死的時候，無生無死那便解脫了，生的時候無生便解脫。所以禪宗大德根本生即無生，死即無死，便得大解脫。生滅即煩惱，無生滅即菩提，所以禪宗大德說，煩惱即菩提。我們做一個比丘或是比丘尼，不要辜負自己，古人有一句話：「三塗地獄都未為苦」，三塗苦未算苦、地獄苦未算苦，袈裟下失人身最為苦。披了袈裟本來就解脫，以人身來修行可得大解脫，若披袈裟但人身不修行最虧本，人家不披袈裟造罪這不算苦，我們披了袈裟造罪失人身就最苦。所以，我們時常都記著古人一句話：「三塗地獄未為苦，袈裟下失人身最是苦」。
二月初四早
(4-3-1995)
在寶林二月三月，是各人下種的時候，種蕃薯、種芋頭、種大薯、種薑。種薑要在乾地種，濕地種西洋菜，種薑不用淋水，種了以後淋些火灰便可，種木瓜也不要淋水，種大薯及芋頭也不用常淋水，若鬆的土地便應該種大薯，若實又乾爽的土地便應該種木瓜。以前智莊負責種菜，種了很多絲瓜及青瓜，吃都吃不了，他懂得種，絲瓜要搭棚，青瓜又要搭棚，懂得種便有很大收穫，種了以後供養諸佛菩薩、供養眾僧，自己便求到福。叢林上不離修福及修智慧，福慧雙修。叢林上，如寶林以無事為興盛，我們沒太多遊客，沒太多香客，也沒太多佛事。無事者無世間的閒事，閒事是世間人做的，世間人求財。出家人不做閒事，我們天天誦經是自己得的，《金剛經》是自己得，一個月唸一部《地藏經》也是自己得。雖然是地藏法會，七份功德，你自己得了六份，也是自己得。早晚上殿，那兩碗飯你可以消受了，所以早晚殿是我們的飯碗，叢林上是這樣講的。我們晚上坐禪也是自己得。所以，叢林上以無事為興盛，修行人以澹泊為究竟，五欲六塵都澹泊。六塵大家都知道，色聲香味觸法，少接觸便澹泊，什麼是五欲？色聲香味觸，五欲減少些，不要太濃厚，這人便有智慧。若濃厚便一味講享受，損了自己的福，又損了自己的慧，所謂：「澹泊以明志」，明志即是明心。若果五欲不澹泊，一味講享受，色聲香味觸，很容易濃厚了，這樣六根便不利，怎可以明心呢！所以澹泊以明志，明志而致遠，如果明志，遠遠的事情都知道，明志即明心也，志即是心，心一明，遠遠的事情都知道。所以，我們出家人一定要澹泊，因此古人說要：『三不足』，食不足、睡不足、穿不足。現在香港這地方，穿的問題頗麻煩，施主又供養鞋、又供養襪、又供養帽、又供養毛衣，穿也穿不了，我們也沒辦法，這是施主供養的，不是自己求，若是自己求的便是濃厚，施主供養便難講了。所以，修行以澹泊為明志，如果物又沒有、錢又沒有，頂好！錢沒有便無罣礙，物沒有便沒有麻煩，多一件物便多一個妄想、多一個保存，又要洗又要曬，多了些麻煩。所以，叢林上以無事為興盛，沒有世俗之事、沒有五欲六塵之事，澹泊而修行，這名為興盛。
好像我們這裡的南瓜，吃完後剩下的筴用來種，大薯吃完後，切一兩件做種用來種，大的芋頭用來吃，小的芋頭用來種，這些是很容易種的，種了之後一年都有收穫。希望各位多種些大薯，大薯很有營養，南瓜也有營養。醫學上來說南瓜含糖份，煮時不用加糖，南瓜本身有糖，南瓜的皮也可以食，用豆豉煮很好吃。種南瓜可種在偏僻的地方任由它生長，不太需要鋤地。種西洋菜更好，種在濕濕的地方，一年都有收穫。西洋菜用來煮粥很好吃，用來煲湯可清熱，我們人人火氣這麼猛，常煮西洋菜吃，人人的心不熱，便是清涼的世界。
二月初六早堂
(6-3-1995)
南華寺過年的時候，出家人固然忙，在家更忙。在家人沒什麼好供養，拿些油來點燈還願，去年許諾十斤油便還十斤油，去年許諾五斤油便還五斤油。在家人除了拿油來供養以外，我不見他們拿米來供養，有些就拿爆竹來供養，拿爆竹來燒，燒爆竹的時候他的心高興，心想我供養六祖，其實不是供養六祖而是供養他自己的心。
小孩子、老人家都喜歡燒爆竹，燒完後一堆紅色，爆竹紙是紅色的，積起來有兩三寸高。在那個地方燒呢？以前在六祖菩薩面前燒，後來出家人不允許，他們便跑到天王殿外有一個放生池，放生池旁邊有一個相士有一個土地，就在土地廟前燒。
我在南華寺曾經當副寺，外出收租，有一位土人來見我，他說：「大師、大師，你的衣裳給一點我吧！」我說：「為何呢？」他答：「我的小孩子才一歲，不知道能否養得大，我想託你們出家人的福。」我說：「我的衣裳都不太夠，我有一件破內衣，也是布衫。」我給了他一件破衣裳，他很歡喜地回去，翌日他用糯米粉炸了些油角來供養，我說：「不能只供養我，要供養大眾。」便拿到齋堂分派。他還說：「師父，這小孩子契你好了！」我說：「皈依三寶好了。」便隨便替他改個名字。那些土人不相信和尚，但相信六祖，相信六祖便與六祖結了緣，將來一定會做六祖的弟子。六祖不只是一次在南華寺，可能將來彌勒菩薩下生的時候，歷代祖師出世，南華寺又是六祖的道場，因為有緣，有緣便再來。土人很相信六祖，日本人來的時候，常住都沒有人敢收租，叫我去收租，我想，日本人來，無皇無法，他們不給我也沒奈何，所以我帶同年紀輕的和尚一起去，我說：「我來收租。」他們問：「收什麼租？」我說：「你耕六祖菩薩的田，六祖菩薩保佑你，所以你要交租。」他們說：「交，是要交的！但今年時勢不好，我交一半吧！」我說：「交一半也好！」他們又說：「我留一半明年交罷！」我說：「不要留到明年了，不如你給我五十斤穀。」
那我便拿了二百五十斤穀回來。他們不恭敬和尚，若你說耕和尚的田，他便會說你霸了他的田，我唯有說他們耕六祖的田，六祖菩薩加庇，他們會說是六祖菩薩加庇，處於亂世，誰也加庇不了，六祖菩薩能加庇。我們將穀收回來便不用吃粥了，未收回來之前，大眾都沒有飯吃，一天吃兩餐粥，過午不食。收了以後，我們有幾百擔穀，一粥一飯，下午食飯。那些土人不恭敬和尚，因為過去的和尚與他們爭田爭地，但他們恭敬六祖。
今天是初六，過兩天是初八，我們想一想，過去六祖的誕辰你們未曾在場，眼又不曾看見，耳又未曾聽到，所以我將南華寺講一下，讓你們眼又見到，耳又聽到。南華寺那條水向西流，水向西流歷代都出和尚，水向東流出在家人，昂平那條水都是向西流，所以以前昂平有很多和尚。東涌的水是水潮，不是西流的。
二月初八早
(8-3-1995)
年紀輕的人十九歲出家，五年參學，拜訪善知識，出家以後便去參學，參什麼？學什麼？這個名相我們要清楚。參者參禪，不明白便要參；學者學教，學教是學名相，例如真如、佛性、涅槃、菩提，這是名相，我們要學。釋迦牟尼佛五年參學，六年苦行，參學摸到那條路便苦行，若摸不到，一年苦行都苦不來，如果摸到那條路，六年苦行都不覺得苦。世尊六年苦行，日食一麻一麥，不覺得苦，鳥在世尊的頭頂做了一個巢生小鳥，世尊也不動；草從腿處穿出來，世尊也不動。六年苦行皆因世尊摸到那條路，所以修行第一要摸到那條路，摸到那條路所以五年參學，摸到那條路以後便修六年苦行，三十歲便成等正覺。三十歲成等正覺的時候用了七天時間，表示用什麼功都以七天為期，七天肯定會成功，如果一個七不成功，第二個七會成功；第二個七不成功，第三個七會成功。譬如我們超度父母，一個七誦經不行便第二個七，第二個七不行便第三個七，必定有成功的一天。七天是一個盡數，七天盡了便再來，所以世尊悟道的時候是七天悟道。世尊出家的目的是什麼呢？就是為了求道，求道有何用呢？大家要明白這個『道』字，人人都想得道，得道便可救眾生的生老病死苦，為生老病死苦而求道，有道便能了生脫死，若無道便生死無有了期，所以我們求道一定要明白這個道有什麼用。有些人一味說：「我求道，我求道。」要他利益人他不肯利益人，那這個道是什麼道呢！那你這個道不是利人的道，不是利人的道不稱為道，利人的道才稱為道。所以沒有道心便求不到道，沒有利人的心便是沒有道心，沒有道心便求不到道，道是利人的。好像天上的日月，日月放光明照大地，如果不放光明又何必在天上做日月呢！所以日月的目的是放光明照大地，放光明便利益萬物，這是日月之道。譬如在家人孝順父母，這是報本之道，我們是從父母而生的，一定報根本，所以要孝順。出家人是為求道而出家，出世俗之家，不做世俗的事情，一心求道，因此戒經講：「飲食知止足，常樂在空閒，心定樂精進，是名諸佛教。」我們飲食要知道足，知道足是我們的自知之明，如果不知足的人便會有病，過份吃便會有病、過份吃便會吃滯、便會消化不良，飲食知止足，常樂在空閒。飲食知道足，這身體便知道足，但心也要安閒，心不要打妄想，心不要講話，心不要蹦蹦跳，心要靜下來，心不能隨境所轉，不隨過去的境轉、不隨未來的境轉、不隨現在的境轉，這個心便安閒自在。安閒自在然後可以求道，安閒自在可以求道但不稱為道，石頭也安閒自在，但石頭沒有道，心安閒自在便可以求道，求道稱為向上一著，譬如一個人孝順父母是好的，做到了但未曾向上，孝順是誰？是誰孝順？糊里糊塗，這是無明。無明怎能得道呢！無明迷了道，無明不聞道。
所以向上一著，不但孝順父母，還知道孝順是誰，這樣便悟道。譬如持戒，持戒清淨只可以生天，持戒可以求道，是誰持戒呢？這便是向上一著，持戒以上，是誰持戒呢？這要明白，這名為向上，以後我們做什麼都留意向上。譬如種菜，種得好好，當你種菜的時候是誰種菜呢？是誰種呢？是誰淋水？是誰下種子呢？是誰淋肥呢？要明白，這便是向上一著。做什麼都要向上一著，做得好都還要向上，譬如我肯布施，但不知是誰布施，若知道是誰布施便是向上一著。拜佛，一日拜一千拜，但不知道誰拜佛。第一要拜佛，如果不拜佛的人更不會知道是誰拜佛，第二要求知誰拜佛，拜佛以上便明白誰拜佛，這是向上一著。向上一著便是道，未向上以前稱為善，孝順、持戒、布施、種菜，這些都是善，向上一著名之為道，所以要向上一著，要悟道。釋迦牟尼佛出家以後便求到道，求到道之後，從這個道貫通萬法，所以吾道一以貫之，貫通萬法然後說萬法教弟子，教弟子求道，不是教弟子留意萬法，萬法是用來求道的，求道便明白萬法。法法都可以求道，拜佛可以求道、念佛可以求道、布施可以求道、煮飯煮菜也可以求道，這是向上一著。
今天是釋迦牟尼佛出家的誕辰，我囉囉唆唆略略講幾句。
二月十五早堂
(15-3-1995)
戒，恐怕會忘記，所以半個月要誦一次，又恐怕有犯，所以半月要懺悔一次。今日除了誦戒以外，也是釋迦牟尼佛的誕辰。
釋迦牟尼佛有四個誕辰，出生娑婆，一手指天，一手指地，四月初八是釋迦牟尼佛的誕辰，十二月初八是釋迦牟尼佛悟道成佛的誕辰，二月初八是出家的誕辰，今天二月十五是涅槃的誕辰。釋迦牟尼佛何以涅槃呢？釋迦牟尼佛到這世界來是有責任的，來度眾生，說法四十九年，談經三百餘會，有緣的眾生度完了，未曾有緣的眾生也作了得度的因緣，留待後來度，所以釋迦牟尼佛的責任已了，便入涅槃。涅槃是安樂窩，不生不滅稱為涅槃，小乘是這樣講，大乘來說，諸法實相稱為涅槃，所謂：「摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」有一個國土名為常寂光淨土，常者不生不滅，寂者寂滅不動，光者時常放光明，常寂光淨土是如來的秘密藏，也稱為大般涅槃，大般涅槃即是常寂光淨土。釋迦牟尼佛雖然離開這世界，並不是沒有了，釋迦牟尼佛住在常寂光淨土。《法華經》說：『我常在靈鷲山』，釋迦牟尼佛常在靈鷲山即是常在常寂光淨土。世尊臨涅槃的時候還度人，臨涅槃的時候世尊說：「你們八萬人天，未曾悟道者，你看我這紫磨金色身，瞻仰令足，若謂吾涅槃，非佛弟子；若謂吾不入涅槃，亦非佛弟子。」八萬人天觀如來金色身便悟道，所以最後涅槃之時度無量的眾生悟道。古人有一首詩形容當時的境界：「白雲影裡仙人現，手把紅羅扇遮面，急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。」古人形容了觀釋迦牟尼佛紫磨金色之身，不說世尊入涅槃，亦不說世尊不入涅槃，便悟道了。所以我們做人是有箇結束的，好像做戲一樣，有開始有收場，不過這場戲好與不好是另一個問題，人人都想做得好，自己想做好，所以做戲的人都提心吊膽，這場戲做得好，第二場戲未必做得好；第二場戲做得好，第三場戲未必做得好；第三場做得好，第四場又如何呢？一切法因種種的因緣和合而成，或許心情不好、或許身體有病、或許身體不夠康健，這場戲便做得不好了。
所以做戲的人常常都要小心，我們做人亦復如是，做什麼都要小心。好像一個碗用了十年二十年都是這個碗，我們時常都小心，小心駛得萬年船，如果一不小心這個碗便打爛了，所以時時刻刻做事都提心吊膽，小心謹慎。
這次我到志蓮淨苑講六祖壇經，我的心都提心吊膽，我以前也講過，但忘記了，沒有留底，都不知道以前怎樣講，現在重新講，便要小心。所以做什麼事情都不要大意，要小心謹慎，全副精神來做，盡自己的心力來做。若做得好是人事，所謂：「謀事在人，成事在天。」我們一定要盡自己的力量來做，還要小心謹慎。各人修行亦復如是，小心謹慎，好好的修，千萬不要大意，一失足成千古恨。
二月十六早
(16-3-1995)
地藏法會不只誦一部《地藏經》，要誦三部，為何誦三部呢？起初我們的地藏法會，每個月誦三部的，後來我們誦《金剛經》，覺得長了些，便減為每個月誦一部，那麼十二月便誦三部，將十二月那三部用來補償。我們崇拜地藏王菩薩，跟地藏王菩薩發願，地藏王菩薩度空了地獄，我們不要說度空地獄，度空餓鬼都好、度空畜生都好、度空人類都好、度空惡人都好、度空壞人都好，都是跟地藏王菩薩學，跟地藏王菩薩發願，度一切眾生。度眾生有何功德呢？度一個眾生，一個成佛；度兩個眾生，兩個成佛；若度三個眾生，便有三個佛。眾生一度便是佛，若不度還是做眾生，所謂度眾生便是度眾生成佛。
今天我們吃的麵是自己打的，有人發心打，打的麵是生的，若不是人手打的麵，是用機器來壓的，麵便死了，所以人手打的麵比機器壓的麵較好食。我們以前在法林，每年都打十個七、二十個七，晚上食麵，買兩包麵粉回來便成了，用那些麵粉來搓麵，搓麵後切麵，煮起來特別好食，人工的麵勝過機器的麵。現在講機器發達，其實機器發達不及人工好。機器簡單快捷又賺錢，人工比較麻煩，但人工打麵比機器打麵好食，你們今天食過便知道，今天的麵一食下去便知道是人工打的，不是機器打的。
朝山，有些人貪快，坐飛機，最好坐直昇機！？一下子便到五台山頂，那五個台都給你朝過。朝山不要貪快，三步一拜，要走路朝山。現在不是了，坐火車、坐汽車、坐飛機來朝山，功德歸誰呢？歸了火車飛機，不是歸你，不是你朝山，是飛機朝山、是火車朝山、是汽車朝山，火車的功德還大，火車載你去朝山，坐一百個人便載一百個人朝山，它便有一百個人的功德。所以，古人學道的確是苦行的，苦行便是道，多數都悟道。現在的人貪著數、貪懶惰、貪快捷，所以現在的人悟道者少，也是一個道理。所以我們做什麼事情都要親力親為，要用心來做，用力來做，「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。」
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